"For man is so made that, having lost all metaphysical religion, he transposes the religious into the social, he puts his social life on the altar." (Thomas Mann [1875-1955], German novelist)
對我來說，國家的教育真的很成功，怎麼說呢？！小時候的我打從心裡相信大陸同胞是活在水深火熱中，而且有一天我們要回去解救他們。當看到國旗緩緩升起時，心中就感到一股驕傲和認同感，想到多少人為了建立一個民主國家而犧牲自己的生命。
什麼時候這種對國家浪漫的想法破滅？我也不知道，也許還沒完全破滅，因為當我看到美國人多麼愛國時，忍不住羨慕他們可以這樣愛自己的國家。
馬克思曾批評宗教，認為那是人類的精神鴉片。而他的跟隨者列寧則認為，不需要除掉宗教，因為當人真正的需要被滿足時，自然不需要「鴉片」，宗教會自然而然消失。史達林出於政治的理由，認為宗教會阻礙政府，因此全力剷除。西方的民主國家呢？政府沒有逼迫宗教，而是邊緣化宗教。
當所謂的「宗教」漸漸被逼破和邊緣化後，其他事物試著滿足人類內心深處對「宗教」的需要。對國家的崇拜可以是一種宗教。國家精神是無尚的、民族性是神聖的....透過唱愛國歌取代敬拜、透過對領袖/國家的效忠取代對神祇的效忠。物質消費主義也可以成為一種宗教。物質是唯一真實的，透過消費來敬拜，物質的享受是神聖的。還有很多可以被列舉出來....像是對教育、民主政體、社會正義....。這些東西本身不是邪惡的，然而它們被當作是一種宗教的神祇來敬拜時，sooner or later people will find out that they can't really satisfy their true need。
Thomas Mann is right, 人無法逃脫這種宗教性的天性。所謂無神論者，他們的宗教是無神論；縱情於物質中的人，他們的宗教是物質享受....。人無法把宗教從自己的生活中趕出去，趕走一個，另一個又來，消滅一個，另一個又溜進來。因此問題不是你我有沒有宗教，而是我們的生命是在敬拜什麼。
2009年6月1日 星期一
大兒子？
浪子回頭的故事裡，有兩個兒子，大兒子在故事的前半段是隱形的角色，似乎是很乖地履行當兒子的義務，不給父親惹麻煩，當弟弟叛逆時，也沒有阻止或支持。
當叛逆的弟弟揮霍完屬於他的家產，回到家中再次被父親接納時，這位大兒子生氣了，氣父親不但沒有計較，還為這個孽子開桌慶祝。聖經沒有記載這位大兒子心中的OS，但如果有，可能是「早知道我也揮霍我的那一部份！」「父親太偏心了！」「可惡，好處都給弟弟佔了，他又可以揮霍家產，如今又可以恢復兒子的身份，享受父親的產業。」...
今天當我走出某個公園時，突然想到一些朋友，大部分是過去我讀中學時，在教會中「比較不乖」的朋友，這些人大多離開了教會，或已經不再自稱為基督徒。我想到他們，也想到自己和他們相比，的確是比較乖、比較聽話、就算有犯罪，也比較不明顯，程度比較淺....。那一刻，我感覺到自己裡面當大兒子的驕傲和「比較」，認為父神對我好一點是理所當然。父神可以愛那些小兒子，但在程度和祝福上應該要有所區別吧！
雖然每次查經，總會認為自己可能是「大兒子」，需要接受父親的愛，學習接納小兒子，但這是第一次那麼真實的和大兒子認同，也第一次驚覺到我裡面有「大兒子的靈」。
我不經好奇，有多少小兒子正是因為像我這樣的大兒子而離開教會，感到教會只是給「乖孩子」的。我驚訝自己的心態，也驚訝神的愛原來是這麼大，比我想像的還要大。
當叛逆的弟弟揮霍完屬於他的家產，回到家中再次被父親接納時，這位大兒子生氣了，氣父親不但沒有計較，還為這個孽子開桌慶祝。聖經沒有記載這位大兒子心中的OS，但如果有，可能是「早知道我也揮霍我的那一部份！」「父親太偏心了！」「可惡，好處都給弟弟佔了，他又可以揮霍家產，如今又可以恢復兒子的身份，享受父親的產業。」...
今天當我走出某個公園時，突然想到一些朋友，大部分是過去我讀中學時，在教會中「比較不乖」的朋友，這些人大多離開了教會，或已經不再自稱為基督徒。我想到他們，也想到自己和他們相比，的確是比較乖、比較聽話、就算有犯罪，也比較不明顯，程度比較淺....。那一刻，我感覺到自己裡面當大兒子的驕傲和「比較」，認為父神對我好一點是理所當然。父神可以愛那些小兒子，但在程度和祝福上應該要有所區別吧！
雖然每次查經，總會認為自己可能是「大兒子」，需要接受父親的愛，學習接納小兒子，但這是第一次那麼真實的和大兒子認同，也第一次驚覺到我裡面有「大兒子的靈」。
我不經好奇，有多少小兒子正是因為像我這樣的大兒子而離開教會，感到教會只是給「乖孩子」的。我驚訝自己的心態，也驚訝神的愛原來是這麼大，比我想像的還要大。
2009年4月23日 星期四
後現代的挑戰與機會
介紹
後現代主義已經不是一個「理論」，而是現在已經存在並滲透進入每個角落的「文化」。後現代主義很難形容，因為他是對現代主義的一種回應。換句話說，對不同人來說，後現代有不同的意義。大體上，後現代幾乎等同於「相對主義」和「多元主義」，一般也認為「消費主義」和「看重關係」是後現代文化的兩個特色。
後現代文化是基督信仰的障礙還是幫助？每個文化和思潮都有它的優點和缺點，因此每個時代所面臨的挑戰也都不一樣，很難比較。因此後現代文化在某方面是基督信仰的障礙，但在其他方面卻也能幫助人重新認識神！
挑戰
基本上，後現代文化帶給基督信仰的挑戰是相對主義的挑戰，也就是每個信仰都是相對的：對相信的人而言，他所相信的是真的，但未必對其他人而言是真的。因此後現代文化的人對基督教宣稱「唯有耶穌是道路、真理和生命」非常感冒。後現代的人可以接受對基督徒而言，基督信仰是唯一的真理，但認為對非信徒而言，不需要接受。
後現代文化對基督信仰的另一個挑戰是看重「主觀感受」。因此任何一種信仰或價值觀若能被感受到，就能被接受，若不能，就被忽略。對於一向強調「客觀真理」的信仰傳統而言，這種以「主觀感受」來分辨什麼是真理的態度簡直是大逆不道。
機會
後現代文化帶給基督信仰的不只是挑戰，也是機會。
首先，後現代文化讓人重新認識到自己的「有限」。每個人看到的都只是真理的一個面相，理解的也只是一部分的真理。沒有人有能力「擁有真理」！基督信仰基本上是肯定這一點的：人無法擁有真理！後現代思想重新肯定人的有限。當人承認自己的有限時，等於開了一扇門，使那些願意謙卑下來的人接受「神的啟示」。
其次，後現代文化幫助人重新認識神的「豐富」！當人承認自己所理解的有限時，不但能謙卑下來領受神的啟示，同時也能夠透過不同的人、事、物來欣賞神的豐富。聖經本身就是一本豐富的書，裡面不只有教導、規條，還有故事和詩文！
第三，受後現代文化影響的人注重主觀的感受，這一點帶領人肯定「互動」的重要。人透過互動去「感受」，而當人與神「互動」時，就能感受到神。後現代文化提醒人，信仰不是一套教義或價值觀，而是一種能透過互動而經歷到的關係。
結語
後現代文化不是福音的毒藥，也不是福音的靈丹妙藥。後現代文化帶給基督信仰挑戰，卻也帶來許多機會。
後現代主義已經不是一個「理論」，而是現在已經存在並滲透進入每個角落的「文化」。後現代主義很難形容，因為他是對現代主義的一種回應。換句話說，對不同人來說，後現代有不同的意義。大體上，後現代幾乎等同於「相對主義」和「多元主義」，一般也認為「消費主義」和「看重關係」是後現代文化的兩個特色。
後現代文化是基督信仰的障礙還是幫助？每個文化和思潮都有它的優點和缺點，因此每個時代所面臨的挑戰也都不一樣，很難比較。因此後現代文化在某方面是基督信仰的障礙，但在其他方面卻也能幫助人重新認識神！
挑戰
基本上，後現代文化帶給基督信仰的挑戰是相對主義的挑戰，也就是每個信仰都是相對的：對相信的人而言，他所相信的是真的，但未必對其他人而言是真的。因此後現代文化的人對基督教宣稱「唯有耶穌是道路、真理和生命」非常感冒。後現代的人可以接受對基督徒而言，基督信仰是唯一的真理，但認為對非信徒而言，不需要接受。
後現代文化對基督信仰的另一個挑戰是看重「主觀感受」。因此任何一種信仰或價值觀若能被感受到，就能被接受，若不能，就被忽略。對於一向強調「客觀真理」的信仰傳統而言，這種以「主觀感受」來分辨什麼是真理的態度簡直是大逆不道。
機會
後現代文化帶給基督信仰的不只是挑戰，也是機會。
首先，後現代文化讓人重新認識到自己的「有限」。每個人看到的都只是真理的一個面相，理解的也只是一部分的真理。沒有人有能力「擁有真理」！基督信仰基本上是肯定這一點的：人無法擁有真理！後現代思想重新肯定人的有限。當人承認自己的有限時，等於開了一扇門，使那些願意謙卑下來的人接受「神的啟示」。
其次，後現代文化幫助人重新認識神的「豐富」！當人承認自己所理解的有限時，不但能謙卑下來領受神的啟示，同時也能夠透過不同的人、事、物來欣賞神的豐富。聖經本身就是一本豐富的書，裡面不只有教導、規條，還有故事和詩文！
第三，受後現代文化影響的人注重主觀的感受，這一點帶領人肯定「互動」的重要。人透過互動去「感受」，而當人與神「互動」時，就能感受到神。後現代文化提醒人，信仰不是一套教義或價值觀，而是一種能透過互動而經歷到的關係。
結語
後現代文化不是福音的毒藥，也不是福音的靈丹妙藥。後現代文化帶給基督信仰挑戰，卻也帶來許多機會。
2009年4月18日 星期六
Reflection
當撒但成為我們面對自己的藉口時，我們把自己藏在邪惡之下，把責任推給外在的邪惡勢力，到最後，錯的不再是我們，而變成在創造萬物的神。換句話說，責怪神是人不願意面對自己（真相）的表現。
自我中心的人是最不願意面對自己的人。他以自己為中心出發，看待一切，衡量一切（包括神和他人，「論斷」就是一種表現方式），而這樣的人最大的盲點就是「自己」。E.g.數人數沒數到自己，開始怪別人。
謙卑是領受恩典的開始，因為謙卑的人不再從自己出發看待世界，而是刻意選擇和神認同，在聖靈的幫助下，嘗試從神的角度出發來認識一切。人永遠無法成為神，因此從神的角度出發來看一切不是自以為是神，而是選擇與神和祂的啟示認同。
自我中心的人是最不願意面對自己的人。他以自己為中心出發，看待一切，衡量一切（包括神和他人，「論斷」就是一種表現方式），而這樣的人最大的盲點就是「自己」。E.g.數人數沒數到自己，開始怪別人。
謙卑是領受恩典的開始，因為謙卑的人不再從自己出發看待世界，而是刻意選擇和神認同，在聖靈的幫助下，嘗試從神的角度出發來認識一切。人永遠無法成為神，因此從神的角度出發來看一切不是自以為是神，而是選擇與神和祂的啟示認同。
2009年3月19日 星期四
2008年8月18日 星期一
其他宗教都是...？
這世界上存在著超過人類的力量，這幾乎是所有人都相信的事。有人說，如果那力量就叫神，我也相信有神；還有人建議，也許有很多個力量，每個力量都可以是一個「小神明」；最後，有些人相信，有一個終極的力量，在不同文化不同宗教中以不同的名稱出現：耶和華、阿拉、釋迦摩尼、玉皇大帝…。而基督徒常讓人覺得很感冒，因為對一個基督徒來說，如果他們是對的，那麼別人都是錯的，因為基督徒相信所跟隨的神是世界上唯一的真神，而我也深信如此。
如果耶穌真是獨一真神，難道其他宗教所信仰的神明都是邪靈？我想了一想，中國人信仰的神明包括佛祖、觀世音菩薩、老子（道家）…印象中在歷史上，這些人似乎都沒有稱自己為神明，他們都未曾宣稱自己是神，而是被後來的人「神化了」，成了保佑他們的神明。因此說他們不是真神，並不等於說他們是邪靈。對我來說，他們既不是邪靈，也不是真神，而是歷史中傑出的人物，在他們努力挖掘了人性中的光明面，並把所挖掘到的智慧，貢獻出來，成為人類的共同資產。（這麼說並不是說他們的學都正確無誤。）
我們需要把這些人與他們被敬拜的宗教作區分。舉例來說，如果有一天，有一群崇拜愛因斯坦的人成立了一個「愛因教」，他們奉愛因斯坦為人類的先知，以相對論為教義的中心，並在定期的聚集中神化與敬拜愛因斯坦。很明顯的，這個所謂「愛因教」和愛因斯坦本人並不能畫上等號。因此跟隨耶穌的人並不需要為了捍衛我們的神而妖魔化愛因斯坦。
我想說得只是，基督徒不需要妖魔化所有的宗教領袖來捍衛自己所信仰的神是獨一的，而接受耶穌是獨一真神也不需要妖魔化所有的宗教。（當然，我相信也親身經歷過在其他宗教中，的確有邪靈的工作，透過既存的宗教體系，入侵人類裡面。希望之後可以有多點時間討論這方面的事。）
如果耶穌真是獨一真神，難道其他宗教所信仰的神明都是邪靈？我想了一想，中國人信仰的神明包括佛祖、觀世音菩薩、老子（道家）…印象中在歷史上，這些人似乎都沒有稱自己為神明，他們都未曾宣稱自己是神，而是被後來的人「神化了」，成了保佑他們的神明。因此說他們不是真神，並不等於說他們是邪靈。對我來說，他們既不是邪靈，也不是真神，而是歷史中傑出的人物，在他們努力挖掘了人性中的光明面，並把所挖掘到的智慧，貢獻出來，成為人類的共同資產。（這麼說並不是說他們的學都正確無誤。）
我們需要把這些人與他們被敬拜的宗教作區分。舉例來說，如果有一天，有一群崇拜愛因斯坦的人成立了一個「愛因教」，他們奉愛因斯坦為人類的先知，以相對論為教義的中心，並在定期的聚集中神化與敬拜愛因斯坦。很明顯的，這個所謂「愛因教」和愛因斯坦本人並不能畫上等號。因此跟隨耶穌的人並不需要為了捍衛我們的神而妖魔化愛因斯坦。
我想說得只是，基督徒不需要妖魔化所有的宗教領袖來捍衛自己所信仰的神是獨一的，而接受耶穌是獨一真神也不需要妖魔化所有的宗教。（當然，我相信也親身經歷過在其他宗教中，的確有邪靈的工作，透過既存的宗教體系，入侵人類裡面。希望之後可以有多點時間討論這方面的事。）
2008年8月13日 星期三
想法與真理
耶穌是道路、生命、真理。釋迦摩尼、老子、孔子是偉大智者。許多人是在佛道教的儀式中沾染邪靈。這是今天我和Austin談其他宗教時，主要的三個主題。然而這三個之間的關係又如何？
如果亞里斯多德和柏拉圖等哲學家可以是跟隨耶穌與羅馬世界的橋樑，那麼老莊孔孟與釋迦摩尼可否又是跟隨耶穌與中國世界的橋樑？
許多東方歷史的智慧，常常西方化的基督教當作耶穌的敵人。雖然其中有些的確領人離真理愈來愈遠，但不應全部都這樣看待。我們應該讓耶穌的教導來分辨，而不應把所有非基督徒都看作是跟隨耶穌絆腳石。
然而跟隨耶穌，有個真正的絆腳石，那就是「自以為」。如果我們把自己的「想法」當作真理，那是非常危險的。每個人的「想法」都是對真理片面的認識，雖然有些想法比另一些想法更符合真理，更接近真實，但每個人的「想法」都不是真理本身。過去基督徒常給非基督徒的印象就是「自以為」和「傲慢」，認為其他人的「想法」都是錯的，只有基督徒的「想法」是對的。把「自己的想法」等同於真理，反而變成許多人來到神面前的擋路石。
跟隨耶穌，正是承認「自己的想法」不是真理，而願意讓耶穌成為主。跟隨耶穌，並不是接受某一版本的教義，也不是固定加入某個宗教組織，跟隨是動態的，是一輩子的。成為基督徒不是去掌握真理，而是讓真理來掌管我們。
在和別人分享耶穌時，不再是要把自己的「想法」灌輸給別人，而是和別人分享「自己跟隨的是誰，以及跟隨的過程」。我們能做的，往往是把人帶到耶穌那，讓他們親自經歷耶穌。我們的分享並不是「真理」，而是跟隨真理的「體會」。
我們所相信的真理，竟然只是「想法」？多麼可怕的想法！是阿，第一次想，看到自己寫出這些字，也嚇了一跳。不過這想法似乎像是哥白尼第一次提出地球是繞著太陽轉一般，雖然嚇人，卻更接近「真實」（和太陽繞地球轉相比）。
再想一想，其實耶穌也提醒過類似的概念。在面對法利賽人，耶穌斥責他們為了人的傳統而丟棄神的話。法利賽人把他們對「神的話」之理解，變成一套「規矩」，然後把這「規矩」當作是神的話本身，反而丟棄神的話。今天的基督徒是不是仍在做同一件事？我們把對「神」的理解，變成一套思想系統，然後把這「思想系統」當作是神本身，反而丟棄神？
如果亞里斯多德和柏拉圖等哲學家可以是跟隨耶穌與羅馬世界的橋樑，那麼老莊孔孟與釋迦摩尼可否又是跟隨耶穌與中國世界的橋樑？
許多東方歷史的智慧，常常西方化的基督教當作耶穌的敵人。雖然其中有些的確領人離真理愈來愈遠，但不應全部都這樣看待。我們應該讓耶穌的教導來分辨，而不應把所有非基督徒都看作是跟隨耶穌絆腳石。
然而跟隨耶穌，有個真正的絆腳石，那就是「自以為」。如果我們把自己的「想法」當作真理，那是非常危險的。每個人的「想法」都是對真理片面的認識，雖然有些想法比另一些想法更符合真理，更接近真實，但每個人的「想法」都不是真理本身。過去基督徒常給非基督徒的印象就是「自以為」和「傲慢」，認為其他人的「想法」都是錯的，只有基督徒的「想法」是對的。把「自己的想法」等同於真理，反而變成許多人來到神面前的擋路石。
跟隨耶穌，正是承認「自己的想法」不是真理，而願意讓耶穌成為主。跟隨耶穌，並不是接受某一版本的教義，也不是固定加入某個宗教組織，跟隨是動態的，是一輩子的。成為基督徒不是去掌握真理，而是讓真理來掌管我們。
在和別人分享耶穌時，不再是要把自己的「想法」灌輸給別人，而是和別人分享「自己跟隨的是誰，以及跟隨的過程」。我們能做的，往往是把人帶到耶穌那，讓他們親自經歷耶穌。我們的分享並不是「真理」，而是跟隨真理的「體會」。
我們所相信的真理，竟然只是「想法」？多麼可怕的想法！是阿，第一次想，看到自己寫出這些字，也嚇了一跳。不過這想法似乎像是哥白尼第一次提出地球是繞著太陽轉一般，雖然嚇人，卻更接近「真實」（和太陽繞地球轉相比）。
再想一想，其實耶穌也提醒過類似的概念。在面對法利賽人，耶穌斥責他們為了人的傳統而丟棄神的話。法利賽人把他們對「神的話」之理解，變成一套「規矩」，然後把這「規矩」當作是神的話本身，反而丟棄神的話。今天的基督徒是不是仍在做同一件事？我們把對「神」的理解，變成一套思想系統，然後把這「思想系統」當作是神本身，反而丟棄神？
2008年5月19日 星期一
Some thoughts on Christian Unity
Christian unity is rooted in the God who all Christians worship and submit to. The unity is not achieved by human effort, but a gift that God has given all Christians. Our part is to maintain this unity that’s been given to us. Christian unity doesn’t mean uniformity. Uniformity focuses on the outward appearance of the Church while the true unity lies in the spirit of different individuals. The metaphor of the Body given by Paul is a perfect example of this unity. Not all are the same parts, but all belong to the same body. Hence it is the Head of the Body that unites and the unity does not belong to any particular part.
The main obstacle of Christian unity is self-centeredness. This self-centeredness does not lie in the denominations alone, but in the fallen human nature. It is almost a universal tendency for one to raise oneself above all. When this fallen tendency of human nature reflects itself in the corporal Christian community, denominationalism is the nature consequence. The only way that can overcome this obstacle is love revealed by the Triune God.
Pannenberg consider the church on earth as a participant of the kingdom of God, not the kingdom of God. This ecclesiology also speaks to the self-centeredness in general. The church is not the end to itself, but a participant in the greater end—God’s kingdom. While great authority and importance was given to the Church, the Church does not exist to glorify herself but the God who gathered His people. This ecclesiology moves the focus of the church away from herself and placed God and His kingdom on the center point.
The main obstacle of Christian unity is self-centeredness. This self-centeredness does not lie in the denominations alone, but in the fallen human nature. It is almost a universal tendency for one to raise oneself above all. When this fallen tendency of human nature reflects itself in the corporal Christian community, denominationalism is the nature consequence. The only way that can overcome this obstacle is love revealed by the Triune God.
Pannenberg consider the church on earth as a participant of the kingdom of God, not the kingdom of God. This ecclesiology also speaks to the self-centeredness in general. The church is not the end to itself, but a participant in the greater end—God’s kingdom. While great authority and importance was given to the Church, the Church does not exist to glorify herself but the God who gathered His people. This ecclesiology moves the focus of the church away from herself and placed God and His kingdom on the center point.
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