貧窮

"The world is not fair. After all, we people are selfish creatures; we think ourselves first and only later...about others." (Daniel McFadden, 2000 Nobel Prize winner for economies)

小時候我一直相信，人只要努力，就可以出頭。一個人窮，是因為他不努力，不上進。現在想起這些話，像是天方夜譚，太過簡化，一下子把世界所有人的貧窮都歸咎於他們不努力，不上進；然後我們這些中產階級以上的人就可以心安理得繼續過自己的生活，因為我們是「努力的人，上進的人」。

諾貝爾經濟學得主McFadden在談論為何這世界有人富有，有人貧窮時，做出一個難以讓人接受卻平凡無奇的結論：為何這世界有富人有窮人？因為這世界本身就不公平，而且人性是自私的。

當我和我太太分享這結論時，她說這個我本來就知道阿！也是，當我看到兩個不到三歲大的小外甥在搶玩具時，就發現McFadden的結論不需要一個諾貝爾獎得主的頭腦也可以看得出來。

因此如果真的有個方法能解決這世界上所有貧窮的問題，有個根本的東西要面對，那就是人類「自私的天性」。但我決不是說不需要經濟改革、土地改革、政治改革....而是說，某些改革可以減緩人類自私帶來的後果，但無法從根本上解決問題。

愛

"We want to be happy...Buddha's recipe for happiness is stunningly simple: Try to become a good person." (Dalai Lama)

西藏的宗教與政治領袖達賴喇嘛是許多人尊敬的宗教導師，在一篇題目為「What is Love?」的短文中，他提到人類在追求快樂，而金錢、名氣....換不到快樂，要快樂，唯一的方法就是成為一個好人，而達賴喇嘛對好人的見解是，一個有愛的人。如何成為一個有愛的人呢？達賴的回答時，從改變心中的態度和思考方式開始，關鍵在於操練「同理心」，站在別人的角度去思考、感受....進而學習去愛他；透過人與人之間共同的聯繫著手，去愛每一個人，包括仇敵。

先放下宗教信仰的不同，我很佩服達賴喇嘛的見解。他看到外在的事物無法使人快樂，也看到唯有「愛」才是通往快樂的大道。達賴喇嘛的愛並不只是一套學說，他也在政治上試著展現這樣的愛。

我不知道達賴會怎麼解釋「唯有透過愛，人才能真正快樂」。是透過經驗？人生的體悟？但如果愛是建立在要讓自己快樂的前提上，這樣的愛在本質上是自私。而如果愛是建立在人類的共同連結上，透過同理去找回人與人之間的連結，進而從愛自己而學習去愛別人，這樣的情操很偉大，但是每個人真的都可以用這種（無私的）「愛」自己「愛」別人？這樣的愛真的可以在每個人身上找得到？

耶穌的門徒約翰曾經寫過一句話：「我們愛，因為神先愛我們。」人與人相愛的基礎是建立在神對我們的愛，而不是建立在要讓自己快樂。

如果這世界上沒有一位創造主，那麼人類的「愛」不過就是人類發明的一個「遊戲」，用來滿足自己。如果這位創造主不是愛的源頭，那麼人類的愛就只是一個被創造出來的需要，填補創造主的不足。

更重要的是，無私的愛無法自私的動機。除非先有一位無私的神愛我們，我們才能無私的去愛自己和身邊的人。

人離不開宗教

"For man is so made that, having lost all metaphysical religion, he transposes the religious into the social, he puts his social life on the altar." (Thomas Mann [1875-1955], German novelist)

對我來說，國家的教育真的很成功，怎麼說呢？！小時候的我打從心裡相信大陸同胞是活在水深火熱中，而且有一天我們要回去解救他們。當看到國旗緩緩升起時，心中就感到一股驕傲和認同感，想到多少人為了建立一個民主國家而犧牲自己的生命。

什麼時候這種對國家浪漫的想法破滅？我也不知道，也許還沒完全破滅，因為當我看到美國人多麼愛國時，忍不住羨慕他們可以這樣愛自己的國家。

馬克思曾批評宗教，認為那是人類的精神鴉片。而他的跟隨者列寧則認為，不需要除掉宗教，因為當人真正的需要被滿足時，自然不需要「鴉片」，宗教會自然而然消失。史達林出於政治的理由，認為宗教會阻礙政府，因此全力剷除。西方的民主國家呢？政府沒有逼迫宗教，而是邊緣化宗教。

當所謂的「宗教」漸漸被逼破和邊緣化後，其他事物試著滿足人類內心深處對「宗教」的需要。對國家的崇拜可以是一種宗教。國家精神是無尚的、民族性是神聖的....透過唱愛國歌取代敬拜、透過對領袖/國家的效忠取代對神祇的效忠。物質消費主義也可以成為一種宗教。物質是唯一真實的，透過消費來敬拜，物質的享受是神聖的。還有很多可以被列舉出來....像是對教育、民主政體、社會正義....。這些東西本身不是邪惡的，然而它們被當作是一種宗教的神祇來敬拜時，sooner or later people will find out that they can't really satisfy their true need。

Thomas Mann is right, 人無法逃脫這種宗教性的天性。所謂無神論者，他們的宗教是無神論；縱情於物質中的人，他們的宗教是物質享受....。人無法把宗教從自己的生活中趕出去，趕走一個，另一個又來，消滅一個，另一個又溜進來。因此問題不是你我有沒有宗教，而是我們的生命是在敬拜什麼。

不可知論

"There is deep skepticism about our ability to know the world, to say anything true, to find a universal value." (by Jennifer Hecht in her book "Doubt-a history")

這是Hecht在評論二十世紀的思想時，所下的評語。自從文藝復興和啟蒙運動以來，人類先後用不同的方法活在自己的幻覺中，幻想自己能看透萬事，摸透萬物的來龍去脈，進而透過科學、理性、政府、市場....來操控一切。

兩次的世界大戰、一次又一次的金融危機、冷戰、蘇聯瓦解、柏林圍牆倒塌....人類曾經以為能夠理解這世界，用自己的方法掌握，創造一個更美好的世界。（ㄟ....我突然發現對20歲以下的人，上面那些歷史可能太遙遠。）

於是新一代的人漸漸丟棄上一代的看法，不再認為自己能理解萬事，也放棄在某種程度上想去掌握的心態。事實上，人無法放棄掌控未來的傾向，為了讓自己陷入一次又一次的失望，所以不斷說服自己，我無法掌握，so why bother tomorrow. 當上一代批評新一代的年輕人不負責任、不為未來著想時，也許他們忘記過去的整個世代在無形當中告訴這新的一代，世界不再你的掌握中。

也許上一代的人看到這會很不服氣，「我怎麼會傳達給下一代這種信息？」「我相信人類可以掌握自己的命運阿，也教導下一代你可以透過學習和努力，開創更好的未來。」Maybe it's not what you say and teach that matters to the next generation, but what your life turns out to be.

「上一代」、「新一代」、「下一代」....我知道這樣分很不負責任，也不準確。I know, but I am not writing an academic essay. I am simply writing down my train of thoughts.

愈來愈少人相信「人能理解萬物」、既然無法理解，又怎能宣稱自己的想法是「真理」？因此現在的年輕人對「絕對」的東西常常是抱持懷疑的態度。

認識學生的需要

介紹
台灣校園團契的總幹事黃振華牧師提到：「沒有哪一個時代的學生事工比較容易，每個世代都有自己的挑戰和機會。」在做學生事工時，常常會聽到輔導（包括我自己）抱怨，「現在的學生真的和我們當年很不一樣。以前是…但現在…。」今天的學生當然和以前不一樣，有效的服事的策略和方法也當然會不一樣。

在不一樣中，人性的基本問題和掙扎卻是一樣的。今天的學生和以前一樣，仍然在找「自己存在的意義」、「生活的目標」和「屬於自己的群體」。今天的學生和以前一樣，仍然在罪中掙扎，渴望改變，卻又常常被拉回黑暗的漩渦中。學生時代正是一個人開始面對幾個重要問題的時刻：我是誰？我活著的意義是什麼？誰願意接納真正的我？

學生的需要
我是誰？古希臘有一本小說叫「奧得賽」。基本上奧得賽是一場證明自我的旅程，整個歷險始於奧德修斯禁不起誘惑，在刺瞎單眼巨人之後，臨走前偏要大聲告訴巨人是誰刺瞎他，導致巨人的父親—海神—要為兒子報仇，使得幾個禮拜的航程變成十年的災難，最後只有奧得修斯一個人回到故土，其他跟著他的船員全都命喪他鄉。每個人的人生都像是奧得賽之旅，試著透過各式各樣的方是要證明自己是誰。

在學生事工中，我們不是要把學生「基督教化」或是塑造他們成為成人眼中「乖乖牌的好學生」。學生事工應該要幫助成長中的學生發現並認識自己真正的身份是什麼：神的兒女、耶穌以自己生命贖回來的寶貴生命。

我活著的意義是什麼？知道自己是誰只是開始，一個人的身份其實就顯示出他的意義。但對學生而言，身份和意義之間的關係不是明顯的，因此在學生事工中，服事者不但幫助學生明白自己的身份，同時也陪伴他們發現這身份帶來的意義。

誰願意接納真正的我？小時候每次換到新的班級，總有一段適應的期間，在那默默的觀察新的環境，在班上尋找屬於自己的朋友。學生也一樣，到處尋找能真正接納自己的地方。學生在課業、社團、球隊、幫派、團契…中尋找一個能真正接納自己的人或地方。服事學生的人不只要「告訴」學生有一位神接納他們，為他們創造了一個新的團體（教會）迎接他們；服事學生的人需要親自讓學生感受到神對他們的接納。

一些原則
在了解學生的處境和需要後，服事者需要發展一套策略來幫助學生認識自己的身份、意義和感受到被接納（委身也許是對「被接納」的一種回應）。我們可以從上面提到的三個需要來思考，幫助我們發展出一套適合今天學生的事工。

最後想提兩點。第一，學生事工要能幫助學生從表面的需要轉而面對真正的需要。人的需要通常分為「真正的需要」（real need）和「表面的需要」（felt need）。學生表面的需要有哪些？第一，需要歡樂！一個死氣沉沉的地方不只無法吸引學生，連成人都會卻步。第二，需要解決「無聊」的困境。現在各式各樣的玩具都有，但學生卻也愈來愈感到生活很無聊。有果效的學生事工是要透過學生「表面的需要」，幫助學生發現自己真正的需要，進而認真面對這需要，在過程中發現並接受神為生命的主。

第二，學生事工「一定要帶領學生觸碰到真正的核心問題」。（我是誰？活著的意義是什麼？誰願意接納真正的我？）很多時候，服事的人吸引學生，往往想盡辦法辦各樣活動，以吸引學生來參加，但若沒有「牛肉」在裡面，活動終究會結束，人潮也終究會散掉。因此我認為，每個活動或是聚會，要不就是直接帶領學生處理「核心問題」，不然就是間接的指向「核心問題」。

結語
這是一篇很短而且很不完整的文，目的不是要提出「如何」做學生事工，而是點出學生的處境，希望給有心做學生事工的人一些腦力激盪的作用。服事很容易被「例行公事」淹沒，或被「過去的經驗」給蒙蔽。但每個時代都是新的，神在每個世代也都會興起不同的人用不同的方式服事那個世代的人！服事的人需要一方面尋求禱告神，一方面貼近今天學生的處境。我相信聖靈必定會賜下智慧，讓我們明白怎樣在自己的環境中服事那裡的學生！

後現代的挑戰與機會

介紹
後現代主義已經不是一個「理論」，而是現在已經存在並滲透進入每個角落的「文化」。後現代主義很難形容，因為他是對現代主義的一種回應。換句話說，對不同人來說，後現代有不同的意義。大體上，後現代幾乎等同於「相對主義」和「多元主義」，一般也認為「消費主義」和「看重關係」是後現代文化的兩個特色。

後現代文化是基督信仰的障礙還是幫助？每個文化和思潮都有它的優點和缺點，因此每個時代所面臨的挑戰也都不一樣，很難比較。因此後現代文化在某方面是基督信仰的障礙，但在其他方面卻也能幫助人重新認識神！

挑戰
基本上，後現代文化帶給基督信仰的挑戰是相對主義的挑戰，也就是每個信仰都是相對的：對相信的人而言，他所相信的是真的，但未必對其他人而言是真的。因此後現代文化的人對基督教宣稱「唯有耶穌是道路、真理和生命」非常感冒。後現代的人可以接受對基督徒而言，基督信仰是唯一的真理，但認為對非信徒而言，不需要接受。

後現代文化對基督信仰的另一個挑戰是看重「主觀感受」。因此任何一種信仰或價值觀若能被感受到，就能被接受，若不能，就被忽略。對於一向強調「客觀真理」的信仰傳統而言，這種以「主觀感受」來分辨什麼是真理的態度簡直是大逆不道。

機會
後現代文化帶給基督信仰的不只是挑戰，也是機會。

首先，後現代文化讓人重新認識到自己的「有限」。每個人看到的都只是真理的一個面相，理解的也只是一部分的真理。沒有人有能力「擁有真理」！基督信仰基本上是肯定這一點的：人無法擁有真理！後現代思想重新肯定人的有限。當人承認自己的有限時，等於開了一扇門，使那些願意謙卑下來的人接受「神的啟示」。

其次，後現代文化幫助人重新認識神的「豐富」！當人承認自己所理解的有限時，不但能謙卑下來領受神的啟示，同時也能夠透過不同的人、事、物來欣賞神的豐富。聖經本身就是一本豐富的書，裡面不只有教導、規條，還有故事和詩文！

第三，受後現代文化影響的人注重主觀的感受，這一點帶領人肯定「互動」的重要。人透過互動去「感受」，而當人與神「互動」時，就能感受到神。後現代文化提醒人，信仰不是一套教義或價值觀，而是一種能透過互動而經歷到的關係。

結語
後現代文化不是福音的毒藥，也不是福音的靈丹妙藥。後現代文化帶給基督信仰挑戰，卻也帶來許多機會。

Reflection

當撒但成為我們面對自己的藉口時，我們把自己藏在邪惡之下，把責任推給外在的邪惡勢力，到最後，錯的不再是我們，而變成在創造萬物的神。換句話說，責怪神是人不願意面對自己（真相）的表現。

自我中心的人是最不願意面對自己的人。他以自己為中心出發，看待一切，衡量一切（包括神和他人，「論斷」就是一種表現方式），而這樣的人最大的盲點就是「自己」。E.g.數人數沒數到自己，開始怪別人。

謙卑是領受恩典的開始，因為謙卑的人不再從自己出發看待世界，而是刻意選擇和神認同，在聖靈的幫助下，嘗試從神的角度出發來認識一切。人永遠無法成為神，因此從神的角度出發來看一切不是自以為是神，而是選擇與神和祂的啟示認同。

有時候....

人的路真的愈走，叉路愈多。小時候就只知道一條路：讀書、升學、再讀書、再升學。往好處想，那些日子很單純；往壞處想，那些日子很無聊。

愈長愈大，就發現選擇愈多，每個決定或多或少都牽動到未來的路。機會少有機會少的苦，機會多卻也有機會多的煩惱。人好像就這麼矛盾，難怪不論順境還是逆境，人都可以煩惱，都可以焦慮。到頭來，一個人的心裡是平安、是焦慮，不是來自外在的環境。

有時候很想有一片天空，發表自己的想法，在那裡不需要在意別人怎麼看自己，也不需要因為別人對我的期望，而不敢暢所欲言。其實大多數的時候我都還是暢所欲言，只是長愈大，愈發現有時候暢所欲言不只是不合宜，甚至有可能會傷到人。

有時候還挺想寫寫小說的，但文筆實在太差！

泉源對領導地啟發

今天一邊在泡澡，一邊在讀關於領導的書籍。當我看倒水一直從噴水口跑出來，我想到聖經常形容聖靈是活泉。突然對領導有了一層新的體會，一個屬神的領袖，有兩件事必須時常謹記在心。

第一，最重要得是開發別人的泉源，而不是把一個模式套在別人身上。

第二，不要擋住聖靈湧流的泉源，而是容許聖靈自由地在個人和團體中行事。

謙卑

主今天提醒我要謙卑。追求謙卑，不是因為謙卑是美德，而是因為驕傲蒙蔽了真實的情形，謙卑使人看到真相。我需要謙卑，不是因為要增加一個美德，而是要活在「真實」中。真相是，事情並不在我的掌控之中，我的判斷並不一定是正確判斷，我的想法未必是真的…。謙卑使我看到自己的限制，謙卑使我依靠那真正的掌權者，謙卑使我放下掌控的欲望和伴隨的焦慮，謙卑使我依靠神，沉浸在真正的平安中。

來美國這三年，神似乎在教我一件事：不要依靠過去的成功，也不要以過去為傲。來美國前，我自以為帶著台大團契成功的經驗，要在這複製，但三年下來卻是一點成果都沒有。神在教導我，不要依靠過去，單單依靠祂。

更多想法

這年頭，很多人都在找信仰。我們都需要相信一些事，好讓生活有意義些。就連那些相信生命是沒有意義的人，也是找到一種信仰，相信凡事都沒有意義，於是可以繼續自己沒有意義的生活，而逃脫良心的譴責和靈魂對自己的質詢。

「我有我的信仰，你有你的想法，不要強迫我接受你的信仰，我也不強迫你接受我的想法。」「我只相信我自己，以及我經歷過的事。」其實，每個人都有信仰，差別只在於，是否知道自己的信仰存在。一個企業家，基本上他相信財富、相信策略、相信機運…一個醫生，他相信技術、相信藥物、相信療程…一位無神論者，他相信沒有神、相信自己的信仰比別人更合理。

也許今天的問題不再是誰的信仰是對的，而是去發覺到底我們相信的是什麼。問問自己，你深深相信的到底是什麼？而一個人的行為和思想，常常不經意流露出他真正的信仰。然後你會發現，有些基督徒，他其實相信得是「自己」；有些無神論者，他真正相信的竟是「世上有神」。

HBS

HBS這幾個英文字母的組合，對大多數人來說，完全不具有什麼意義，但對另一群人，那幾乎是「神聖的」的代名詞。HBS：Harvard Business School。

幾天前和一個來美國讀MBA的大學同學聊天，很自然的聊到誰在哪唸書，那裡的商學院全美排名第幾…。最近一年，每次和念MBA的人聊天，學校的排名幾乎都是必聊的話題。我好奇，這是商學院的訓練使然？還是所有科系皆是如此？學校的排名，雖然十年後又會有變化；雖然二十年後，已經很少人管你是哪畢業；雖然，五十年後，自己也忘記其他學校的排名；雖然，一百年後，根本沒有人記得你是誰；雖然…但是，活在當下，念什麼學校，似乎是在重要不過的事，並似乎把學校的排名和自己的價值劃上等號。

我自己大學也唸商，這樣的心態並不陌生，甚至，我也曾有類似的想法。大學二年級，人生的方向有了很大的轉變，決定唸神學當牧師，一下子開始注意各大神學院的名聲與知名度。我不是超脫了這種比較的心態，其實情況很複雜。一方面我明白用學校排名和評價衡量是種幼稚的心態，另一方面，在潛意識中，我又無法停止繼續幼稚。

其實，自命清高何嘗又不是另一種「比較」心態在作祟？「老子不玩了！」，背後的真正原因大多都陶不來比較的心態。小時候常聽說「人比人氣死人」，長大後才發現，一堆奄奄一息的人在和其他奄奄一息的人互相較勁！然後發現，自己也奄奄一息地站在旁邊。

Fuller帶給我的影響

離畢業只剩一門課，我開始問自己，來到Fuller帶給我什麼樣的影響？總得來講有三點最重要。

第一，Fuller讓我對「對話」有信心。對話不是兩邊的獨白，也不是互相控訴，對話是看中彼此的價值，認真考量對方的觀點，透過溝通建立互信，期待在過程中達到溝通的目的。仔細想想，聖經正是神與人對話的紀錄，也是神選擇和人溝通的方式。對話不只是個人與個人的互動，也可以是教會與社會的溝通方式，然而過往的歷史，教會多數採用的是「獨白」或「辯論」，也許當教會開始和社會「對話」，結果會很不一樣。

第二，Fuller教導我欣賞「合一」中的「多元之美」。我來到這的第一年，學校的主提示：Diversity in Unity，當時我對這主題完全沒感覺，分歧間哪來的合一？時間讓我看見自己的幼稚，合一本身就凸顯分歧的事實；有分歧才有合一。我們的神不正是三位一體？在三個位格當中互相順服，彼此相愛。身體是一個，但卻有許多肢體，每個肢體都是神精心的創造，多元的美蘊含在創造神的本性之中。

第三，Fuller幫助我認識神國的「廣闊」。當我在大學團契時，常會聽到「福音使命」和「社會責任」的討論，兩者的優先順序與必要性常常引發契友間的辯論。然而當耶穌宣告天國的福音時，天國是神掌權的地方，而天國的福音遠超過「相信或不相信」以及「相信正確的教義」。神的掌權包括我們的心思、意念、人際關係、工作、學校…。神國的福音遠超過對「福音使命」狹義的理解。說到底，福音不是教義，而是神的掌權臨到我們當中。

謝謝神，讓我在這裡學習，成長。願你的國降臨在地上，在我們當中，如同在天上一般。

北美華人教會的困境

以下是星期二參加讚美之泉召開會議的一些想法。這個會議是召聚在南加州1.5代華人事工的同工，一起討論如何為復興洛杉磯這城市禱告。我知道，寫的比說的容易，說的又比做的容易。

每個族群都在建立對自己有利的論述，不論這背後的動機是出於有意識還是無意識。但我們能有另一種可能嗎？認同自己族群的價值，同時承認光是只有自己這個族群並不完全，我們需要彼此才能建立一個更完全的群體。這是建立在一個神學的比喻上：肢體的比喻。

第一個是要界定什麼是1.5代。Chap Clark界定為在美國長大的第一代移民；有人建議為13~14前來美國的華人移民；還有些人建議任何跨在兩個文化之間的人都算。1.5代其實是個被創造出來的族群認同，他們基本上有些基本的特色：聽說讀寫各方面都是雙語、同時接受兩個文化的影響。族群的認同，不事由別人來認定，而是有上述特質的人，他們自願加入來界定的。

其二，針對自己族群論述的建立，常常有意或無意會有種歷史的優越感，這種優越感的背後往往是恐懼。北美華人教會的未來，究竟是代第一代，第二代，還是1.5代？支持者的論述往往都有上面兩種特質，就是強調自己族群的優越地位，以及背後潛藏的恐懼。在過去台灣的歷史，兩個執政黨對中國人以及台灣人的論述，很明顯都聚又上面兩個特質。

肢體的比喻說明至少兩點：第一，缺少任何一個，我們都不完全。如果現在教會裡面有第一代、第二代以及1.5代的移民，那麼這三個族群彼此若能互相配合，才是真正健康的肢體。不同族群的存在，並不是為了自己，也不是為了其他族群，而是為了建立基督的身體。第二，在教會的發展上，應該竭力幫助軟弱的肢體成長，同時不去抑制比較強健的肢體。我們在做決定時，常常陷在一個二選一的心態中，要在兩個族群中選一個來好好發展。但二選一並不是唯一的選項。在做決定時，眼光應放在如何『健全身體』，使各各肢體都發揮功用，而不是決定要在何處截肢。

最後，肢體間最重要的不是要發展那一方，而是連結，連結的關鍵不是策略，而是『復合』（Reconciliation）。不同世代之間的隔閡，不同族群之間累積的成見與傷害，需要真正的和解並和好。