聖嚴法師對聖經，應該是有花一些功夫研究，對於許多聖經故事，不比基督徒知道的少。一開始讀到聖嚴法師寫這本書的目的，是因為許多基督徒筆戰佛教，寫各式各樣的文章論證佛教的矛盾與不可信之處，出於無奈，才要寫這本書回應，並且向一般大眾持平地介紹基督教。
一方面，我為許多基督徒以筆戰的方式向佛教徒叫陣感到遺憾。畢竟，光是叫陣這種方式，就足以激起對方的敵意。如果基督徒真心想和信奉佛教的朋友分享耶穌帶給人類的好消息，這種以貶低或駁斥對方為出發點的方式，應該效果很有限（如果不是無用）。
另一方面，看到聖嚴法師自許以客觀的方式來分析評論基督教，但在書中多次以自己的臆測取代歷史記載，以自己的假設，重新詮釋基督信仰，感到無奈。基本上，聖嚴法師認為基督教是人為創造的宗教，他以這種假設，重新講述創世紀、出埃及記與耶穌的故事。這類的書籍，就像證嚴法師評論許多基督徒對佛教的筆戰一般，像是寫給自己人看的，說服自己人對方的信仰的次等。
當我在看這本書，多次看不下去聖嚴法師對基督教的講述，因為聖嚴法師所講的基督教，幾乎與一般基督徒所相信的基督教是兩種信仰。某方面來說，聖嚴對基督教的評論對我的信仰沒什麼威脅與說服力，因為他所討論的基督教，與我所相信的基督教是兩回事。但另一方面，聖嚴的評論會讓我情緒激動，因為他讓讀者誤會基督教的真諦。也許我的感受，正是許多佛教徒讀基督教論述佛教文章的感受吧。類似這樣的作品在佛教與基督教中都存在，但我認為這對增進彼此的認識顯少有幫助，反而拉開了兩方面的距離。
2008年6月15日 星期日
2008年6月12日 星期四
Fuller帶給我的影響
離畢業只剩一門課，我開始問自己，來到Fuller帶給我什麼樣的影響？總得來講有三點最重要。
第一，Fuller讓我對「對話」有信心。對話不是兩邊的獨白，也不是互相控訴，對話是看中彼此的價值，認真考量對方的觀點，透過溝通建立互信，期待在過程中達到溝通的目的。仔細想想，聖經正是神與人對話的紀錄，也是神選擇和人溝通的方式。對話不只是個人與個人的互動，也可以是教會與社會的溝通方式，然而過往的歷史，教會多數採用的是「獨白」或「辯論」，也許當教會開始和社會「對話」，結果會很不一樣。
第二，Fuller教導我欣賞「合一」中的「多元之美」。我來到這的第一年，學校的主提示：Diversity in Unity，當時我對這主題完全沒感覺，分歧間哪來的合一？時間讓我看見自己的幼稚，合一本身就凸顯分歧的事實；有分歧才有合一。我們的神不正是三位一體？在三個位格當中互相順服，彼此相愛。身體是一個，但卻有許多肢體，每個肢體都是神精心的創造，多元的美蘊含在創造神的本性之中。
第三，Fuller幫助我認識神國的「廣闊」。當我在大學團契時，常會聽到「福音使命」和「社會責任」的討論，兩者的優先順序與必要性常常引發契友間的辯論。然而當耶穌宣告天國的福音時，天國是神掌權的地方，而天國的福音遠超過「相信或不相信」以及「相信正確的教義」。神的掌權包括我們的心思、意念、人際關係、工作、學校…。神國的福音遠超過對「福音使命」狹義的理解。說到底，福音不是教義，而是神的掌權臨到我們當中。
謝謝神，讓我在這裡學習，成長。願你的國降臨在地上，在我們當中，如同在天上一般。
第一，Fuller讓我對「對話」有信心。對話不是兩邊的獨白，也不是互相控訴，對話是看中彼此的價值，認真考量對方的觀點，透過溝通建立互信，期待在過程中達到溝通的目的。仔細想想，聖經正是神與人對話的紀錄，也是神選擇和人溝通的方式。對話不只是個人與個人的互動，也可以是教會與社會的溝通方式，然而過往的歷史，教會多數採用的是「獨白」或「辯論」，也許當教會開始和社會「對話」，結果會很不一樣。
第二，Fuller教導我欣賞「合一」中的「多元之美」。我來到這的第一年，學校的主提示：Diversity in Unity，當時我對這主題完全沒感覺，分歧間哪來的合一？時間讓我看見自己的幼稚，合一本身就凸顯分歧的事實；有分歧才有合一。我們的神不正是三位一體？在三個位格當中互相順服，彼此相愛。身體是一個，但卻有許多肢體，每個肢體都是神精心的創造，多元的美蘊含在創造神的本性之中。
第三，Fuller幫助我認識神國的「廣闊」。當我在大學團契時，常會聽到「福音使命」和「社會責任」的討論，兩者的優先順序與必要性常常引發契友間的辯論。然而當耶穌宣告天國的福音時，天國是神掌權的地方，而天國的福音遠超過「相信或不相信」以及「相信正確的教義」。神的掌權包括我們的心思、意念、人際關係、工作、學校…。神國的福音遠超過對「福音使命」狹義的理解。說到底，福音不是教義，而是神的掌權臨到我們當中。
謝謝神，讓我在這裡學習，成長。願你的國降臨在地上，在我們當中，如同在天上一般。
2008年5月19日 星期一
Some thoughts on Christian Unity
Christian unity is rooted in the God who all Christians worship and submit to. The unity is not achieved by human effort, but a gift that God has given all Christians. Our part is to maintain this unity that’s been given to us. Christian unity doesn’t mean uniformity. Uniformity focuses on the outward appearance of the Church while the true unity lies in the spirit of different individuals. The metaphor of the Body given by Paul is a perfect example of this unity. Not all are the same parts, but all belong to the same body. Hence it is the Head of the Body that unites and the unity does not belong to any particular part.
The main obstacle of Christian unity is self-centeredness. This self-centeredness does not lie in the denominations alone, but in the fallen human nature. It is almost a universal tendency for one to raise oneself above all. When this fallen tendency of human nature reflects itself in the corporal Christian community, denominationalism is the nature consequence. The only way that can overcome this obstacle is love revealed by the Triune God.
Pannenberg consider the church on earth as a participant of the kingdom of God, not the kingdom of God. This ecclesiology also speaks to the self-centeredness in general. The church is not the end to itself, but a participant in the greater end—God’s kingdom. While great authority and importance was given to the Church, the Church does not exist to glorify herself but the God who gathered His people. This ecclesiology moves the focus of the church away from herself and placed God and His kingdom on the center point.
The main obstacle of Christian unity is self-centeredness. This self-centeredness does not lie in the denominations alone, but in the fallen human nature. It is almost a universal tendency for one to raise oneself above all. When this fallen tendency of human nature reflects itself in the corporal Christian community, denominationalism is the nature consequence. The only way that can overcome this obstacle is love revealed by the Triune God.
Pannenberg consider the church on earth as a participant of the kingdom of God, not the kingdom of God. This ecclesiology also speaks to the self-centeredness in general. The church is not the end to itself, but a participant in the greater end—God’s kingdom. While great authority and importance was given to the Church, the Church does not exist to glorify herself but the God who gathered His people. This ecclesiology moves the focus of the church away from herself and placed God and His kingdom on the center point.
2008年5月18日 星期日
2008年4月17日 星期四
如何爭戰？
最近發生很多事，讓我體會到屬靈爭戰的真實。這場戰爭，並不是一場存在於虛幻的想像世界中，而是真真實實在我們身邊。我們是在一場戰爭中。一邊是創造宇宙萬物的神以及所有順服他的受造物，另一邊是背叛神的受造物，以墮落的天使撒但為首。這場戰爭和地上的戰爭一樣，有戰略、有武器、有統帥、也有傷亡。每個人都在這場戰爭中，差別只在於你在那一方，有沒有意識到這場戰爭。
世界的戰爭通常會透過醜化對方，激起同仇敵愾士氣，增加戰鬥力；會取得精良的武器，增加戰鬥力。然而這場每個人都參與在其中的爭戰和世界的戰爭有所不同。第一，神沒有叫我們要恨魔鬼，只叫我們抵擋牠，禁止和牠打交道。當然，神從來沒有要我們去愛魔鬼，或去傳福音給魔鬼。「惡，要厭惡；善，要持守」（羅12:9）。厭惡不等於恨。聖經反而要我們「要以善勝惡」（羅12:21）。
世上爭戰的力量通常來自科技、能源與計謀。但保羅說，我們所面對的爭戰，戰勝對手的秘訣是「在神面前有能力」（林前10:4）！秘訣不在於聖經的熟悉程度、也不在於資深或資淺（當然，這些很好，甚至有幫助），關鍵只有一個，「在神面前」。決定加入屬靈的戰爭，成為神的戰是有一個試探，就是「英雄主義」的試探。想要成為一個屬靈巨人，靠自己為神贏得勝利。這種態度也容易被引誘離開神的面，從自己的力量、經驗和成就中尋找能力的泉源，最終將不再有力量。我們爭戰的力量來自「在神面前」，不指導告的時候，而是每時美刻皆在神面前。
這場戰爭所用的武器也和世上戰爭很不一樣。我們並沒有被呼召去「殺死」魔鬼，而是去抵擋、擊退魔鬼的攻勢。殺是仇恨的表現，但抵擋和擊退則是「拒絕屈服於惡」的表現。保羅提醒我們，要穿戴全副軍裝來爭戰，這些包括用真理束腰、戴上公義的胸甲、和平的福音穿在腳上、用信心的盾牌抵擋惡者的火箭、戴上救恩的頭盔、拿起聖靈的寶劍（神的道）和在聖靈裡祈禱（弗6:10-18）。保羅用的是羅馬軍市的比喻，羅馬軍隊之所以在當時所向無敵，很重要的是「團體作戰」，以方陣互相掩護、攻擊敵軍。這場屬靈爭戰絕不是「個人的藍波秀」，需要彼此的守護與禱告。
世界的戰爭通常會透過醜化對方，激起同仇敵愾士氣，增加戰鬥力；會取得精良的武器，增加戰鬥力。然而這場每個人都參與在其中的爭戰和世界的戰爭有所不同。第一，神沒有叫我們要恨魔鬼，只叫我們抵擋牠，禁止和牠打交道。當然，神從來沒有要我們去愛魔鬼，或去傳福音給魔鬼。「惡，要厭惡；善，要持守」（羅12:9）。厭惡不等於恨。聖經反而要我們「要以善勝惡」（羅12:21）。
世上爭戰的力量通常來自科技、能源與計謀。但保羅說，我們所面對的爭戰，戰勝對手的秘訣是「在神面前有能力」（林前10:4）！秘訣不在於聖經的熟悉程度、也不在於資深或資淺（當然，這些很好，甚至有幫助），關鍵只有一個，「在神面前」。決定加入屬靈的戰爭，成為神的戰是有一個試探，就是「英雄主義」的試探。想要成為一個屬靈巨人，靠自己為神贏得勝利。這種態度也容易被引誘離開神的面，從自己的力量、經驗和成就中尋找能力的泉源，最終將不再有力量。我們爭戰的力量來自「在神面前」，不指導告的時候，而是每時美刻皆在神面前。
這場戰爭所用的武器也和世上戰爭很不一樣。我們並沒有被呼召去「殺死」魔鬼，而是去抵擋、擊退魔鬼的攻勢。殺是仇恨的表現，但抵擋和擊退則是「拒絕屈服於惡」的表現。保羅提醒我們，要穿戴全副軍裝來爭戰，這些包括用真理束腰、戴上公義的胸甲、和平的福音穿在腳上、用信心的盾牌抵擋惡者的火箭、戴上救恩的頭盔、拿起聖靈的寶劍（神的道）和在聖靈裡祈禱（弗6:10-18）。保羅用的是羅馬軍市的比喻，羅馬軍隊之所以在當時所向無敵，很重要的是「團體作戰」，以方陣互相掩護、攻擊敵軍。這場屬靈爭戰絕不是「個人的藍波秀」，需要彼此的守護與禱告。
2008年3月18日 星期二
學期告一段落
今天早上考完希伯來文解經的期末考
正式的和希臘文及希伯來文說再見
進神學院前，最不想念的就是這兩個語言
開始讀了之後，證實我對自己果然夠認識
雖然說不上讀的很痛苦，但讀的很乏味
看到有些同學享受在原文之中
實在很羨慕他們
但沒辦法，人各有志:P
最近關於一些事情，逐漸有了眉目
其中最高興的莫過於知道：
Fuller的神學博士不需要鑽研聖經原文
（只有實踐神學不用，其他都還是要）
也不要求一定要第二或第三外文
（e.g.哈佛要法文和德文）
這讓我對於牧會一段時間後繼續唸博士
多了很大的動力
另外這學期常常和教會英文堂的一個朋友打桌球
（她也是Fuller的同學）
常常是一邊打球一邊聊教會的事
對於教會內，兩代之間的隔閡有了比較深入的瞭解
昨天聽到兩首老歌
很貼切地描述我現在的心情
（特別是考完希伯來文之後）
「明天會更好」和「我的未來不是夢」
和大家分享:)
正式的和希臘文及希伯來文說再見
進神學院前，最不想念的就是這兩個語言
開始讀了之後，證實我對自己果然夠認識
雖然說不上讀的很痛苦，但讀的很乏味
看到有些同學享受在原文之中
實在很羨慕他們
但沒辦法，人各有志:P
最近關於一些事情，逐漸有了眉目
其中最高興的莫過於知道：
Fuller的神學博士不需要鑽研聖經原文
（只有實踐神學不用，其他都還是要）
也不要求一定要第二或第三外文
（e.g.哈佛要法文和德文）
這讓我對於牧會一段時間後繼續唸博士
多了很大的動力
另外這學期常常和教會英文堂的一個朋友打桌球
（她也是Fuller的同學）
常常是一邊打球一邊聊教會的事
對於教會內，兩代之間的隔閡有了比較深入的瞭解
昨天聽到兩首老歌
很貼切地描述我現在的心情
（特別是考完希伯來文之後）
「明天會更好」和「我的未來不是夢」
和大家分享:)
2008年3月7日 星期五
北美華人教會的困境
以下是星期二參加讚美之泉召開會議的一些想法。這個會議是召聚在南加州1.5代華人事工的同工，一起討論如何為復興洛杉磯這城市禱告。我知道，寫的比說的容易，說的又比做的容易。
每個族群都在建立對自己有利的論述，不論這背後的動機是出於有意識還是無意識。但我們能有另一種可能嗎？認同自己族群的價值，同時承認光是只有自己這個族群並不完全，我們需要彼此才能建立一個更完全的群體。這是建立在一個神學的比喻上：肢體的比喻。
第一個是要界定什麼是1.5代。Chap Clark界定為在美國長大的第一代移民；有人建議為13~14前來美國的華人移民；還有些人建議任何跨在兩個文化之間的人都算。1.5代其實是個被創造出來的族群認同，他們基本上有些基本的特色：聽說讀寫各方面都是雙語、同時接受兩個文化的影響。族群的認同，不事由別人來認定，而是有上述特質的人，他們自願加入來界定的。
其二，針對自己族群論述的建立，常常有意或無意會有種歷史的優越感，這種優越感的背後往往是恐懼。北美華人教會的未來，究竟是代第一代，第二代，還是1.5代？支持者的論述往往都有上面兩種特質，就是強調自己族群的優越地位，以及背後潛藏的恐懼。在過去台灣的歷史，兩個執政黨對中國人以及台灣人的論述，很明顯都聚又上面兩個特質。
肢體的比喻說明至少兩點：第一，缺少任何一個，我們都不完全。如果現在教會裡面有第一代、第二代以及1.5代的移民，那麼這三個族群彼此若能互相配合，才是真正健康的肢體。不同族群的存在，並不是為了自己，也不是為了其他族群，而是為了建立基督的身體。第二，在教會的發展上，應該竭力幫助軟弱的肢體成長，同時不去抑制比較強健的肢體。我們在做決定時，常常陷在一個二選一的心態中，要在兩個族群中選一個來好好發展。但二選一並不是唯一的選項。在做決定時，眼光應放在如何『健全身體』，使各各肢體都發揮功用，而不是決定要在何處截肢。
最後，肢體間最重要的不是要發展那一方，而是連結，連結的關鍵不是策略，而是『復合』（Reconciliation）。不同世代之間的隔閡，不同族群之間累積的成見與傷害，需要真正的和解並和好。
每個族群都在建立對自己有利的論述，不論這背後的動機是出於有意識還是無意識。但我們能有另一種可能嗎？認同自己族群的價值，同時承認光是只有自己這個族群並不完全，我們需要彼此才能建立一個更完全的群體。這是建立在一個神學的比喻上：肢體的比喻。
第一個是要界定什麼是1.5代。Chap Clark界定為在美國長大的第一代移民；有人建議為13~14前來美國的華人移民；還有些人建議任何跨在兩個文化之間的人都算。1.5代其實是個被創造出來的族群認同，他們基本上有些基本的特色：聽說讀寫各方面都是雙語、同時接受兩個文化的影響。族群的認同，不事由別人來認定，而是有上述特質的人，他們自願加入來界定的。
其二，針對自己族群論述的建立，常常有意或無意會有種歷史的優越感，這種優越感的背後往往是恐懼。北美華人教會的未來，究竟是代第一代，第二代，還是1.5代？支持者的論述往往都有上面兩種特質，就是強調自己族群的優越地位，以及背後潛藏的恐懼。在過去台灣的歷史，兩個執政黨對中國人以及台灣人的論述，很明顯都聚又上面兩個特質。
肢體的比喻說明至少兩點：第一，缺少任何一個，我們都不完全。如果現在教會裡面有第一代、第二代以及1.5代的移民，那麼這三個族群彼此若能互相配合，才是真正健康的肢體。不同族群的存在，並不是為了自己，也不是為了其他族群，而是為了建立基督的身體。第二，在教會的發展上，應該竭力幫助軟弱的肢體成長，同時不去抑制比較強健的肢體。我們在做決定時，常常陷在一個二選一的心態中，要在兩個族群中選一個來好好發展。但二選一並不是唯一的選項。在做決定時，眼光應放在如何『健全身體』，使各各肢體都發揮功用，而不是決定要在何處截肢。
最後，肢體間最重要的不是要發展那一方，而是連結，連結的關鍵不是策略，而是『復合』（Reconciliation）。不同世代之間的隔閡，不同族群之間累積的成見與傷害，需要真正的和解並和好。
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