幾個禮拜不去想服事的事情,每週末都是靠恩典度過。我想我是有點累了。這段期間,青崇和團契並沒有因為我的倦怠而下滑,這讓我謙卑,原來我沒有自己想像中那麼重要。
為甚麼人會burn out?也許其中一個原因就是覺得自己「很重要」,於是對於所做的是感到莫名的壓力。這壓力可能來自責任感,但更可能的來源是「自尊」。放不下「自尊心」。
即將開始在教會當傳道,「傳道」,我對這個稱謂沒有特別的感受,然而我擔心的是這個稱謂所帶給別人的距離。還是希望大家都較我的本名,不論那是David或是家驊。到不是我反對教會有傳道這個職分,而是,職分並不等於「人本身」。就像我不會叫和我一起服事的同工:XX小組長、YY團長、ZZ敬拜主領。
打到XYZ,突然覺得「代數」離我好遠,那是大學在用的符號,用來模擬人類的商業行為。也許,電腦模擬的世界比較真實的世界可愛,因為,數字和數字間的關係,可以用符號和等號來表示。然而真實的世界,人部是變數,關係也無法用任何一種符號或符號的組合來表達清楚。
2008年7月28日 星期一
2008年7月9日 星期三
HBS
HBS這幾個英文字母的組合,對大多數人來說,完全不具有什麼意義,但對另一群人,那幾乎是「神聖的」的代名詞。HBS:Harvard Business School。
幾天前和一個來美國讀MBA的大學同學聊天,很自然的聊到誰在哪唸書,那裡的商學院全美排名第幾…。最近一年,每次和念MBA的人聊天,學校的排名幾乎都是必聊的話題。我好奇,這是商學院的訓練使然?還是所有科系皆是如此?學校的排名,雖然十年後又會有變化;雖然二十年後,已經很少人管你是哪畢業;雖然,五十年後,自己也忘記其他學校的排名;雖然,一百年後,根本沒有人記得你是誰;雖然…但是,活在當下,念什麼學校,似乎是在重要不過的事,並似乎把學校的排名和自己的價值劃上等號。
我自己大學也唸商,這樣的心態並不陌生,甚至,我也曾有類似的想法。大學二年級,人生的方向有了很大的轉變,決定唸神學當牧師,一下子開始注意各大神學院的名聲與知名度。我不是超脫了這種比較的心態,其實情況很複雜。一方面我明白用學校排名和評價衡量是種幼稚的心態,另一方面,在潛意識中,我又無法停止繼續幼稚。
其實,自命清高何嘗又不是另一種「比較」心態在作祟?「老子不玩了!」,背後的真正原因大多都陶不來比較的心態。小時候常聽說「人比人氣死人」,長大後才發現,一堆奄奄一息的人在和其他奄奄一息的人互相較勁!然後發現,自己也奄奄一息地站在旁邊。
幾天前和一個來美國讀MBA的大學同學聊天,很自然的聊到誰在哪唸書,那裡的商學院全美排名第幾…。最近一年,每次和念MBA的人聊天,學校的排名幾乎都是必聊的話題。我好奇,這是商學院的訓練使然?還是所有科系皆是如此?學校的排名,雖然十年後又會有變化;雖然二十年後,已經很少人管你是哪畢業;雖然,五十年後,自己也忘記其他學校的排名;雖然,一百年後,根本沒有人記得你是誰;雖然…但是,活在當下,念什麼學校,似乎是在重要不過的事,並似乎把學校的排名和自己的價值劃上等號。
我自己大學也唸商,這樣的心態並不陌生,甚至,我也曾有類似的想法。大學二年級,人生的方向有了很大的轉變,決定唸神學當牧師,一下子開始注意各大神學院的名聲與知名度。我不是超脫了這種比較的心態,其實情況很複雜。一方面我明白用學校排名和評價衡量是種幼稚的心態,另一方面,在潛意識中,我又無法停止繼續幼稚。
其實,自命清高何嘗又不是另一種「比較」心態在作祟?「老子不玩了!」,背後的真正原因大多都陶不來比較的心態。小時候常聽說「人比人氣死人」,長大後才發現,一堆奄奄一息的人在和其他奄奄一息的人互相較勁!然後發現,自己也奄奄一息地站在旁邊。
2008年6月15日 星期日
讀聖嚴法師「基督教之研究」有感
聖嚴法師對聖經,應該是有花一些功夫研究,對於許多聖經故事,不比基督徒知道的少。一開始讀到聖嚴法師寫這本書的目的,是因為許多基督徒筆戰佛教,寫各式各樣的文章論證佛教的矛盾與不可信之處,出於無奈,才要寫這本書回應,並且向一般大眾持平地介紹基督教。
一方面,我為許多基督徒以筆戰的方式向佛教徒叫陣感到遺憾。畢竟,光是叫陣這種方式,就足以激起對方的敵意。如果基督徒真心想和信奉佛教的朋友分享耶穌帶給人類的好消息,這種以貶低或駁斥對方為出發點的方式,應該效果很有限(如果不是無用)。
另一方面,看到聖嚴法師自許以客觀的方式來分析評論基督教,但在書中多次以自己的臆測取代歷史記載,以自己的假設,重新詮釋基督信仰,感到無奈。基本上,聖嚴法師認為基督教是人為創造的宗教,他以這種假設,重新講述創世紀、出埃及記與耶穌的故事。這類的書籍,就像證嚴法師評論許多基督徒對佛教的筆戰一般,像是寫給自己人看的,說服自己人對方的信仰的次等。
當我在看這本書,多次看不下去聖嚴法師對基督教的講述,因為聖嚴法師所講的基督教,幾乎與一般基督徒所相信的基督教是兩種信仰。某方面來說,聖嚴對基督教的評論對我的信仰沒什麼威脅與說服力,因為他所討論的基督教,與我所相信的基督教是兩回事。但另一方面,聖嚴的評論會讓我情緒激動,因為他讓讀者誤會基督教的真諦。也許我的感受,正是許多佛教徒讀基督教論述佛教文章的感受吧。類似這樣的作品在佛教與基督教中都存在,但我認為這對增進彼此的認識顯少有幫助,反而拉開了兩方面的距離。
一方面,我為許多基督徒以筆戰的方式向佛教徒叫陣感到遺憾。畢竟,光是叫陣這種方式,就足以激起對方的敵意。如果基督徒真心想和信奉佛教的朋友分享耶穌帶給人類的好消息,這種以貶低或駁斥對方為出發點的方式,應該效果很有限(如果不是無用)。
另一方面,看到聖嚴法師自許以客觀的方式來分析評論基督教,但在書中多次以自己的臆測取代歷史記載,以自己的假設,重新詮釋基督信仰,感到無奈。基本上,聖嚴法師認為基督教是人為創造的宗教,他以這種假設,重新講述創世紀、出埃及記與耶穌的故事。這類的書籍,就像證嚴法師評論許多基督徒對佛教的筆戰一般,像是寫給自己人看的,說服自己人對方的信仰的次等。
當我在看這本書,多次看不下去聖嚴法師對基督教的講述,因為聖嚴法師所講的基督教,幾乎與一般基督徒所相信的基督教是兩種信仰。某方面來說,聖嚴對基督教的評論對我的信仰沒什麼威脅與說服力,因為他所討論的基督教,與我所相信的基督教是兩回事。但另一方面,聖嚴的評論會讓我情緒激動,因為他讓讀者誤會基督教的真諦。也許我的感受,正是許多佛教徒讀基督教論述佛教文章的感受吧。類似這樣的作品在佛教與基督教中都存在,但我認為這對增進彼此的認識顯少有幫助,反而拉開了兩方面的距離。
2008年6月12日 星期四
Fuller帶給我的影響
離畢業只剩一門課,我開始問自己,來到Fuller帶給我什麼樣的影響?總得來講有三點最重要。
第一,Fuller讓我對「對話」有信心。對話不是兩邊的獨白,也不是互相控訴,對話是看中彼此的價值,認真考量對方的觀點,透過溝通建立互信,期待在過程中達到溝通的目的。仔細想想,聖經正是神與人對話的紀錄,也是神選擇和人溝通的方式。對話不只是個人與個人的互動,也可以是教會與社會的溝通方式,然而過往的歷史,教會多數採用的是「獨白」或「辯論」,也許當教會開始和社會「對話」,結果會很不一樣。
第二,Fuller教導我欣賞「合一」中的「多元之美」。我來到這的第一年,學校的主提示:Diversity in Unity,當時我對這主題完全沒感覺,分歧間哪來的合一?時間讓我看見自己的幼稚,合一本身就凸顯分歧的事實;有分歧才有合一。我們的神不正是三位一體?在三個位格當中互相順服,彼此相愛。身體是一個,但卻有許多肢體,每個肢體都是神精心的創造,多元的美蘊含在創造神的本性之中。
第三,Fuller幫助我認識神國的「廣闊」。當我在大學團契時,常會聽到「福音使命」和「社會責任」的討論,兩者的優先順序與必要性常常引發契友間的辯論。然而當耶穌宣告天國的福音時,天國是神掌權的地方,而天國的福音遠超過「相信或不相信」以及「相信正確的教義」。神的掌權包括我們的心思、意念、人際關係、工作、學校…。神國的福音遠超過對「福音使命」狹義的理解。說到底,福音不是教義,而是神的掌權臨到我們當中。
謝謝神,讓我在這裡學習,成長。願你的國降臨在地上,在我們當中,如同在天上一般。
第一,Fuller讓我對「對話」有信心。對話不是兩邊的獨白,也不是互相控訴,對話是看中彼此的價值,認真考量對方的觀點,透過溝通建立互信,期待在過程中達到溝通的目的。仔細想想,聖經正是神與人對話的紀錄,也是神選擇和人溝通的方式。對話不只是個人與個人的互動,也可以是教會與社會的溝通方式,然而過往的歷史,教會多數採用的是「獨白」或「辯論」,也許當教會開始和社會「對話」,結果會很不一樣。
第二,Fuller教導我欣賞「合一」中的「多元之美」。我來到這的第一年,學校的主提示:Diversity in Unity,當時我對這主題完全沒感覺,分歧間哪來的合一?時間讓我看見自己的幼稚,合一本身就凸顯分歧的事實;有分歧才有合一。我們的神不正是三位一體?在三個位格當中互相順服,彼此相愛。身體是一個,但卻有許多肢體,每個肢體都是神精心的創造,多元的美蘊含在創造神的本性之中。
第三,Fuller幫助我認識神國的「廣闊」。當我在大學團契時,常會聽到「福音使命」和「社會責任」的討論,兩者的優先順序與必要性常常引發契友間的辯論。然而當耶穌宣告天國的福音時,天國是神掌權的地方,而天國的福音遠超過「相信或不相信」以及「相信正確的教義」。神的掌權包括我們的心思、意念、人際關係、工作、學校…。神國的福音遠超過對「福音使命」狹義的理解。說到底,福音不是教義,而是神的掌權臨到我們當中。
謝謝神,讓我在這裡學習,成長。願你的國降臨在地上,在我們當中,如同在天上一般。
2008年5月19日 星期一
Some thoughts on Christian Unity
Christian unity is rooted in the God who all Christians worship and submit to. The unity is not achieved by human effort, but a gift that God has given all Christians. Our part is to maintain this unity that’s been given to us. Christian unity doesn’t mean uniformity. Uniformity focuses on the outward appearance of the Church while the true unity lies in the spirit of different individuals. The metaphor of the Body given by Paul is a perfect example of this unity. Not all are the same parts, but all belong to the same body. Hence it is the Head of the Body that unites and the unity does not belong to any particular part.
The main obstacle of Christian unity is self-centeredness. This self-centeredness does not lie in the denominations alone, but in the fallen human nature. It is almost a universal tendency for one to raise oneself above all. When this fallen tendency of human nature reflects itself in the corporal Christian community, denominationalism is the nature consequence. The only way that can overcome this obstacle is love revealed by the Triune God.
Pannenberg consider the church on earth as a participant of the kingdom of God, not the kingdom of God. This ecclesiology also speaks to the self-centeredness in general. The church is not the end to itself, but a participant in the greater end—God’s kingdom. While great authority and importance was given to the Church, the Church does not exist to glorify herself but the God who gathered His people. This ecclesiology moves the focus of the church away from herself and placed God and His kingdom on the center point.
The main obstacle of Christian unity is self-centeredness. This self-centeredness does not lie in the denominations alone, but in the fallen human nature. It is almost a universal tendency for one to raise oneself above all. When this fallen tendency of human nature reflects itself in the corporal Christian community, denominationalism is the nature consequence. The only way that can overcome this obstacle is love revealed by the Triune God.
Pannenberg consider the church on earth as a participant of the kingdom of God, not the kingdom of God. This ecclesiology also speaks to the self-centeredness in general. The church is not the end to itself, but a participant in the greater end—God’s kingdom. While great authority and importance was given to the Church, the Church does not exist to glorify herself but the God who gathered His people. This ecclesiology moves the focus of the church away from herself and placed God and His kingdom on the center point.
2008年5月18日 星期日
未來繼續進修?
在Fuller的最後一年發生很多事。其中一件是:我找到繼續深造的領域。
一直以來都沒有很認真考慮繼續深造,因為對所謂「神學教育」沒有多大興趣,「牧會」一直是心中的熱情。直到上學期上了一門「Leadership in Youth Ministry」,讓我發現自己對「領導學」的興趣。到底在教會裡,我們談的領導學,是企管流行的領導學觀念,亦或與耶穌的教導不衝突,還是…?接著這學期上的「系統神學三」,重燃大學時代對「教會合一運動」的感動。也許將來可以在「領導學」與「教會合一運動」上服事這個世代。
一直以來都沒有很認真考慮繼續深造,因為對所謂「神學教育」沒有多大興趣,「牧會」一直是心中的熱情。直到上學期上了一門「Leadership in Youth Ministry」,讓我發現自己對「領導學」的興趣。到底在教會裡,我們談的領導學,是企管流行的領導學觀念,亦或與耶穌的教導不衝突,還是…?接著這學期上的「系統神學三」,重燃大學時代對「教會合一運動」的感動。也許將來可以在「領導學」與「教會合一運動」上服事這個世代。
2008年4月17日 星期四
如何爭戰?
最近發生很多事,讓我體會到屬靈爭戰的真實。這場戰爭,並不是一場存在於虛幻的想像世界中,而是真真實實在我們身邊。我們是在一場戰爭中。一邊是創造宇宙萬物的神以及所有順服他的受造物,另一邊是背叛神的受造物,以墮落的天使撒但為首。這場戰爭和地上的戰爭一樣,有戰略、有武器、有統帥、也有傷亡。每個人都在這場戰爭中,差別只在於你在那一方,有沒有意識到這場戰爭。
世界的戰爭通常會透過醜化對方,激起同仇敵愾士氣,增加戰鬥力;會取得精良的武器,增加戰鬥力。然而這場每個人都參與在其中的爭戰和世界的戰爭有所不同。第一,神沒有叫我們要恨魔鬼,只叫我們抵擋牠,禁止和牠打交道。當然,神從來沒有要我們去愛魔鬼,或去傳福音給魔鬼。「惡,要厭惡;善,要持守」(羅12:9)。厭惡不等於恨。聖經反而要我們「要以善勝惡」(羅12:21)。
世上爭戰的力量通常來自科技、能源與計謀。但保羅說,我們所面對的爭戰,戰勝對手的秘訣是「在神面前有能力」(林前10:4)!秘訣不在於聖經的熟悉程度、也不在於資深或資淺(當然,這些很好,甚至有幫助),關鍵只有一個,「在神面前」。決定加入屬靈的戰爭,成為神的戰是有一個試探,就是「英雄主義」的試探。想要成為一個屬靈巨人,靠自己為神贏得勝利。這種態度也容易被引誘離開神的面,從自己的力量、經驗和成就中尋找能力的泉源,最終將不再有力量。我們爭戰的力量來自「在神面前」,不指導告的時候,而是每時美刻皆在神面前。
這場戰爭所用的武器也和世上戰爭很不一樣。我們並沒有被呼召去「殺死」魔鬼,而是去抵擋、擊退魔鬼的攻勢。殺是仇恨的表現,但抵擋和擊退則是「拒絕屈服於惡」的表現。保羅提醒我們,要穿戴全副軍裝來爭戰,這些包括用真理束腰、戴上公義的胸甲、和平的福音穿在腳上、用信心的盾牌抵擋惡者的火箭、戴上救恩的頭盔、拿起聖靈的寶劍(神的道)和在聖靈裡祈禱(弗6:10-18)。保羅用的是羅馬軍市的比喻,羅馬軍隊之所以在當時所向無敵,很重要的是「團體作戰」,以方陣互相掩護、攻擊敵軍。這場屬靈爭戰絕不是「個人的藍波秀」,需要彼此的守護與禱告。
世界的戰爭通常會透過醜化對方,激起同仇敵愾士氣,增加戰鬥力;會取得精良的武器,增加戰鬥力。然而這場每個人都參與在其中的爭戰和世界的戰爭有所不同。第一,神沒有叫我們要恨魔鬼,只叫我們抵擋牠,禁止和牠打交道。當然,神從來沒有要我們去愛魔鬼,或去傳福音給魔鬼。「惡,要厭惡;善,要持守」(羅12:9)。厭惡不等於恨。聖經反而要我們「要以善勝惡」(羅12:21)。
世上爭戰的力量通常來自科技、能源與計謀。但保羅說,我們所面對的爭戰,戰勝對手的秘訣是「在神面前有能力」(林前10:4)!秘訣不在於聖經的熟悉程度、也不在於資深或資淺(當然,這些很好,甚至有幫助),關鍵只有一個,「在神面前」。決定加入屬靈的戰爭,成為神的戰是有一個試探,就是「英雄主義」的試探。想要成為一個屬靈巨人,靠自己為神贏得勝利。這種態度也容易被引誘離開神的面,從自己的力量、經驗和成就中尋找能力的泉源,最終將不再有力量。我們爭戰的力量來自「在神面前」,不指導告的時候,而是每時美刻皆在神面前。
這場戰爭所用的武器也和世上戰爭很不一樣。我們並沒有被呼召去「殺死」魔鬼,而是去抵擋、擊退魔鬼的攻勢。殺是仇恨的表現,但抵擋和擊退則是「拒絕屈服於惡」的表現。保羅提醒我們,要穿戴全副軍裝來爭戰,這些包括用真理束腰、戴上公義的胸甲、和平的福音穿在腳上、用信心的盾牌抵擋惡者的火箭、戴上救恩的頭盔、拿起聖靈的寶劍(神的道)和在聖靈裡祈禱(弗6:10-18)。保羅用的是羅馬軍市的比喻,羅馬軍隊之所以在當時所向無敵,很重要的是「團體作戰」,以方陣互相掩護、攻擊敵軍。這場屬靈爭戰絕不是「個人的藍波秀」,需要彼此的守護與禱告。
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