2008年11月24日 星期一
電影：The Mission
前幾天聽到團契的學生問一個問題：「為甚麼耶穌要上十字架為世人贖罪？為何上帝不直接赦免人？反正規則都是他訂的，不是嗎？」
今天看了一部老電影，片名叫"The Mission"(中文至少有三種翻譯：「教會」、「亞馬遜悲歌」、「戰火浮生」)，片中的主角是由勞博迪尼洛飾演的一個奴隸販子，後來因為情人愛上自己的弟弟，一時怒火中燒，殺死自己的親弟弟。事後後悔不已，自我懲罰，背著過去自己的盔甲和武器，隨著傳教士穿過河流和高山，試圖為自己贖罪。有一位傳教士實在看不下去，他這樣折磨自己，跑去對帶領的傳教士說：「夠了，他為自己贖罪已經受夠了。」帶頭的傳教士回答：「問題是，他覺得夠了嗎？」
好不容易攀上瀑布，進入原住民的村落，這位殺人犯兼奴隸販子還是不肯放下他一路拖曳的重擔，直到遇到過去曾被他獵殺，妻子被他抓去販賣的印第安勇士，用刀割斷繩子，把他的擔子往河谷中丟進去，勞博迪尼洛轉身看著他，突然放聲仰天大哭，那一刻，他才從過去的罪孽和重擔中解脫出來，從心裡得到自由。（上面的影片就是這一段，有興趣的可以點來看）
如果神真的就什麼都不做，單單赦免我們，也許在理論上說得過去的，但問題是，「人真的能這樣饒恕自己？」
這部電影的結尾，西班牙的殖民軍要進攻傳教士在印第安人中所建立的教會，在這教會中的傳教士，以勞博迪尼洛為首，決定要幫助印地安人抵抗白人的侵略。唯獨那位帶頭的傳教士不肯用武力，並對勞博迪尼洛：「如果今天你決定這樣做，等於背叛了我們一直所教導的。如果力量決定一切，那愛就沒有任何意義了。」最後勞博迪尼洛戰死，而這位帶頭的傳教士，則是選擇陪伴老弱婦孺，安慰他們，與他們在一起，最後被槍火中被西班牙士兵射殺。
耶穌說：「如果不是我捨，人不能取走我的生命，但我為你們捨了自己的生命。」我們常誤以為是父神要殺耶穌為我們贖罪，但卻忘記，真正殺耶穌的不是父神，而是人，神只是選擇為人捨去自己的生命。當人認為神是自己的威脅時，為了維持自己的安全感，而要除掉神時，神選擇以「犧牲自己的生命」來表達對世人的愛，並邀請人接受他的赦免，重新開始新的生命。
2008年10月21日 星期二
翻譯
今天是我第一次站在講台上，為講員翻譯講道。講員是Steven Chau，一位在英國長大的華裔英國人，在加拿大頌泉服事。他真的是為很好的講員，雖然講話快了些，但是當他的翻譯，自己也很享受。翻完兩堂，站了三個小時，腿都酸了，然而後作用是回家後才發現，由於頭腦的語言功能一直在運轉，回加厚竟然開始頭痛！愈來愈佩服那些一口氣翻譯很多堂的人！
今天在講台上，我發現當我最平安的時候，就是定睛在講員身上，忘記自己存在講台上，忘掉自己想要講的，完全配合Steven，當大家的目光愈集中在他的身上時，翻譯的服事就愈成功。突然發現，服事神不也是如此嗎？不看自己，只看主；讓大家的目光不要集中在我身上，而是在主身上；讓主的話語被聽到，而不是我的，這才是真正的服事。
今天在講台上，我發現當我最平安的時候，就是定睛在講員身上，忘記自己存在講台上，忘掉自己想要講的，完全配合Steven，當大家的目光愈集中在他的身上時，翻譯的服事就愈成功。突然發現，服事神不也是如此嗎？不看自己，只看主；讓大家的目光不要集中在我身上，而是在主身上；讓主的話語被聽到，而不是我的，這才是真正的服事。
2008年10月20日 星期一
基督徒何必思考?
今天有個問題在騷擾我:如何善用自己的理性邏輯來思考，同時又敏銳地順服聖靈的引導？
其中一個很大的結是「驕傲」。當我以理性思考，得到好的結論時，會不經意認為是自己的「聰明才智」想到的；而當之後遇到這種情況，當我以為是靠自己就可以做到時，就愈來愈多依靠自己，壓力也愈來愈大。就算偶有成功，也因壓力而無法喜樂。
但如果我完全就是默想神的話，不用理性思考，這樣對嗎？理性思考與聖靈的引導，反應了神與人同工的基本結構。神賦予人思考的能力，給與人之思考適當的引導，然而當人不去使用時，就是丟棄了神的恩賜，放棄神使用所賜與我們理性的機會。
如果神能透過人的直覺直接告訴我們該怎麼作，何需理性？這回到一個根本的問題，為何人要給人理性？如果理性是吃了分別善惡樹之後的產物，那麼棄絕是合理的選項，但如果不是呢？在人墮落之前，神就給人「管理」萬物的使命和託付；而這種管理，應該不是神說一句，人才去「執行」一件事。「管理」就牽涉到運用到神所賜人類的「理性」來完成祂託付人的使命。
理性和信心又有什麼關係？如果一個人能夠有理性思考，自己判斷的能力，那何必需信心呢？這樣的假設是，理性能夠處理的領域包含所有事物。然而有些是不是人類裡性能處理的。最經典的例子就出現在創世紀，撒旦引誘人，讓人以為神沒有把真正好的東西給人，進而引誘人犯罪。人類當時有兩個選擇，相信神或是相信撒旦。在當下，人類無法單純憑理性做出判斷，而需要用「信心」來作抉擇：是要相信神的話？還是相信魔鬼的話？理性在這過程中，不是沒有作用，但若人壓不相信「神是美善的」、「神所設立的規矩是為人好」，那麼理性就失去了分辨的依據。
其中一個很大的結是「驕傲」。當我以理性思考，得到好的結論時，會不經意認為是自己的「聰明才智」想到的；而當之後遇到這種情況，當我以為是靠自己就可以做到時，就愈來愈多依靠自己，壓力也愈來愈大。就算偶有成功，也因壓力而無法喜樂。
但如果我完全就是默想神的話，不用理性思考，這樣對嗎？理性思考與聖靈的引導，反應了神與人同工的基本結構。神賦予人思考的能力，給與人之思考適當的引導，然而當人不去使用時，就是丟棄了神的恩賜，放棄神使用所賜與我們理性的機會。
如果神能透過人的直覺直接告訴我們該怎麼作，何需理性？這回到一個根本的問題，為何人要給人理性？如果理性是吃了分別善惡樹之後的產物，那麼棄絕是合理的選項，但如果不是呢？在人墮落之前，神就給人「管理」萬物的使命和託付；而這種管理，應該不是神說一句，人才去「執行」一件事。「管理」就牽涉到運用到神所賜人類的「理性」來完成祂託付人的使命。
理性和信心又有什麼關係？如果一個人能夠有理性思考，自己判斷的能力，那何必需信心呢？這樣的假設是，理性能夠處理的領域包含所有事物。然而有些是不是人類裡性能處理的。最經典的例子就出現在創世紀，撒旦引誘人，讓人以為神沒有把真正好的東西給人，進而引誘人犯罪。人類當時有兩個選擇，相信神或是相信撒旦。在當下，人類無法單純憑理性做出判斷，而需要用「信心」來作抉擇：是要相信神的話？還是相信魔鬼的話？理性在這過程中，不是沒有作用，但若人壓不相信「神是美善的」、「神所設立的規矩是為人好」，那麼理性就失去了分辨的依據。
2008年10月14日 星期二
天助自助? (箴16:3)
當把你所作的交託耶和華，
你的計畫就必成功。（箴16:3）
中國人有一句話叫作：「天助自助！」
一個人做了自己該做的，其他就靠老天了。
「天助自助」隱含的假設是：
自己先努力是上天幫助的前提。
然而聖經的教導，和這句古諺卻不太一樣。
聖經講的是：盡力作，全然交託！
我們的努力不是神幫助我們的前提，
事實上，剛好相反，我們之所以有努力的動力，
是因為知道一切都在神手中，
因此我們有信心去好好打拼！
聖經教導的這道理其實很簡單，
我們作很多事，其實都是信靠「自然律」，
同時也把自己交託在「自然律」之下而做的。
像是打籃球，你把球往上拋，在球還未落下之前，
你就知道他會往下落，因為你相信自然律，
所以你才會透過拋球使球落下進入籃網。
我們不會說，因為我們拋了，自然律才幫我們讓球網下落；
而是我們相信自然律的運作，因此才拋球！
如果我們可以信靠自然律，
豈不更可以信任創造自然律的神？
當我們信靠祂做事的法則時，
就知道一切所作的都在他的掌管之下；
當我們願意按著祂的法則作每一件事，
就可以存著計畫必成功的盼望！
你的計畫就必成功。（箴16:3）
中國人有一句話叫作：「天助自助！」
一個人做了自己該做的，其他就靠老天了。
「天助自助」隱含的假設是：
自己先努力是上天幫助的前提。
然而聖經的教導，和這句古諺卻不太一樣。
聖經講的是：盡力作，全然交託！
我們的努力不是神幫助我們的前提，
事實上，剛好相反，我們之所以有努力的動力，
是因為知道一切都在神手中，
因此我們有信心去好好打拼！
聖經教導的這道理其實很簡單，
我們作很多事，其實都是信靠「自然律」，
同時也把自己交託在「自然律」之下而做的。
像是打籃球，你把球往上拋，在球還未落下之前，
你就知道他會往下落，因為你相信自然律，
所以你才會透過拋球使球落下進入籃網。
我們不會說，因為我們拋了，自然律才幫我們讓球網下落；
而是我們相信自然律的運作，因此才拋球！
如果我們可以信靠自然律，
豈不更可以信任創造自然律的神？
當我們信靠祂做事的法則時，
就知道一切所作的都在他的掌管之下；
當我們願意按著祂的法則作每一件事，
就可以存著計畫必成功的盼望！
2008年9月2日 星期二
2008年8月18日 星期一
其他宗教都是...？
這世界上存在著超過人類的力量，這幾乎是所有人都相信的事。有人說，如果那力量就叫神，我也相信有神；還有人建議，也許有很多個力量，每個力量都可以是一個「小神明」；最後，有些人相信，有一個終極的力量，在不同文化不同宗教中以不同的名稱出現：耶和華、阿拉、釋迦摩尼、玉皇大帝…。而基督徒常讓人覺得很感冒，因為對一個基督徒來說，如果他們是對的，那麼別人都是錯的，因為基督徒相信所跟隨的神是世界上唯一的真神，而我也深信如此。
如果耶穌真是獨一真神，難道其他宗教所信仰的神明都是邪靈？我想了一想，中國人信仰的神明包括佛祖、觀世音菩薩、老子（道家）…印象中在歷史上，這些人似乎都沒有稱自己為神明，他們都未曾宣稱自己是神，而是被後來的人「神化了」，成了保佑他們的神明。因此說他們不是真神，並不等於說他們是邪靈。對我來說，他們既不是邪靈，也不是真神，而是歷史中傑出的人物，在他們努力挖掘了人性中的光明面，並把所挖掘到的智慧，貢獻出來，成為人類的共同資產。（這麼說並不是說他們的學都正確無誤。）
我們需要把這些人與他們被敬拜的宗教作區分。舉例來說，如果有一天，有一群崇拜愛因斯坦的人成立了一個「愛因教」，他們奉愛因斯坦為人類的先知，以相對論為教義的中心，並在定期的聚集中神化與敬拜愛因斯坦。很明顯的，這個所謂「愛因教」和愛因斯坦本人並不能畫上等號。因此跟隨耶穌的人並不需要為了捍衛我們的神而妖魔化愛因斯坦。
我想說得只是，基督徒不需要妖魔化所有的宗教領袖來捍衛自己所信仰的神是獨一的，而接受耶穌是獨一真神也不需要妖魔化所有的宗教。（當然，我相信也親身經歷過在其他宗教中，的確有邪靈的工作，透過既存的宗教體系，入侵人類裡面。希望之後可以有多點時間討論這方面的事。）
如果耶穌真是獨一真神，難道其他宗教所信仰的神明都是邪靈？我想了一想，中國人信仰的神明包括佛祖、觀世音菩薩、老子（道家）…印象中在歷史上，這些人似乎都沒有稱自己為神明，他們都未曾宣稱自己是神，而是被後來的人「神化了」，成了保佑他們的神明。因此說他們不是真神，並不等於說他們是邪靈。對我來說，他們既不是邪靈，也不是真神，而是歷史中傑出的人物，在他們努力挖掘了人性中的光明面，並把所挖掘到的智慧，貢獻出來，成為人類的共同資產。（這麼說並不是說他們的學都正確無誤。）
我們需要把這些人與他們被敬拜的宗教作區分。舉例來說，如果有一天，有一群崇拜愛因斯坦的人成立了一個「愛因教」，他們奉愛因斯坦為人類的先知，以相對論為教義的中心，並在定期的聚集中神化與敬拜愛因斯坦。很明顯的，這個所謂「愛因教」和愛因斯坦本人並不能畫上等號。因此跟隨耶穌的人並不需要為了捍衛我們的神而妖魔化愛因斯坦。
我想說得只是，基督徒不需要妖魔化所有的宗教領袖來捍衛自己所信仰的神是獨一的，而接受耶穌是獨一真神也不需要妖魔化所有的宗教。（當然，我相信也親身經歷過在其他宗教中，的確有邪靈的工作，透過既存的宗教體系，入侵人類裡面。希望之後可以有多點時間討論這方面的事。）
2008年8月13日 星期三
想法與真理
耶穌是道路、生命、真理。釋迦摩尼、老子、孔子是偉大智者。許多人是在佛道教的儀式中沾染邪靈。這是今天我和Austin談其他宗教時，主要的三個主題。然而這三個之間的關係又如何？
如果亞里斯多德和柏拉圖等哲學家可以是跟隨耶穌與羅馬世界的橋樑，那麼老莊孔孟與釋迦摩尼可否又是跟隨耶穌與中國世界的橋樑？
許多東方歷史的智慧，常常西方化的基督教當作耶穌的敵人。雖然其中有些的確領人離真理愈來愈遠，但不應全部都這樣看待。我們應該讓耶穌的教導來分辨，而不應把所有非基督徒都看作是跟隨耶穌絆腳石。
然而跟隨耶穌，有個真正的絆腳石，那就是「自以為」。如果我們把自己的「想法」當作真理，那是非常危險的。每個人的「想法」都是對真理片面的認識，雖然有些想法比另一些想法更符合真理，更接近真實，但每個人的「想法」都不是真理本身。過去基督徒常給非基督徒的印象就是「自以為」和「傲慢」，認為其他人的「想法」都是錯的，只有基督徒的「想法」是對的。把「自己的想法」等同於真理，反而變成許多人來到神面前的擋路石。
跟隨耶穌，正是承認「自己的想法」不是真理，而願意讓耶穌成為主。跟隨耶穌，並不是接受某一版本的教義，也不是固定加入某個宗教組織，跟隨是動態的，是一輩子的。成為基督徒不是去掌握真理，而是讓真理來掌管我們。
在和別人分享耶穌時，不再是要把自己的「想法」灌輸給別人，而是和別人分享「自己跟隨的是誰，以及跟隨的過程」。我們能做的，往往是把人帶到耶穌那，讓他們親自經歷耶穌。我們的分享並不是「真理」，而是跟隨真理的「體會」。
我們所相信的真理，竟然只是「想法」？多麼可怕的想法！是阿，第一次想，看到自己寫出這些字，也嚇了一跳。不過這想法似乎像是哥白尼第一次提出地球是繞著太陽轉一般，雖然嚇人，卻更接近「真實」（和太陽繞地球轉相比）。
再想一想，其實耶穌也提醒過類似的概念。在面對法利賽人，耶穌斥責他們為了人的傳統而丟棄神的話。法利賽人把他們對「神的話」之理解，變成一套「規矩」，然後把這「規矩」當作是神的話本身，反而丟棄神的話。今天的基督徒是不是仍在做同一件事？我們把對「神」的理解，變成一套思想系統，然後把這「思想系統」當作是神本身，反而丟棄神？
如果亞里斯多德和柏拉圖等哲學家可以是跟隨耶穌與羅馬世界的橋樑，那麼老莊孔孟與釋迦摩尼可否又是跟隨耶穌與中國世界的橋樑？
許多東方歷史的智慧，常常西方化的基督教當作耶穌的敵人。雖然其中有些的確領人離真理愈來愈遠，但不應全部都這樣看待。我們應該讓耶穌的教導來分辨，而不應把所有非基督徒都看作是跟隨耶穌絆腳石。
然而跟隨耶穌，有個真正的絆腳石，那就是「自以為」。如果我們把自己的「想法」當作真理，那是非常危險的。每個人的「想法」都是對真理片面的認識，雖然有些想法比另一些想法更符合真理，更接近真實，但每個人的「想法」都不是真理本身。過去基督徒常給非基督徒的印象就是「自以為」和「傲慢」，認為其他人的「想法」都是錯的，只有基督徒的「想法」是對的。把「自己的想法」等同於真理，反而變成許多人來到神面前的擋路石。
跟隨耶穌，正是承認「自己的想法」不是真理，而願意讓耶穌成為主。跟隨耶穌，並不是接受某一版本的教義，也不是固定加入某個宗教組織，跟隨是動態的，是一輩子的。成為基督徒不是去掌握真理，而是讓真理來掌管我們。
在和別人分享耶穌時，不再是要把自己的「想法」灌輸給別人，而是和別人分享「自己跟隨的是誰，以及跟隨的過程」。我們能做的，往往是把人帶到耶穌那，讓他們親自經歷耶穌。我們的分享並不是「真理」，而是跟隨真理的「體會」。
我們所相信的真理，竟然只是「想法」？多麼可怕的想法！是阿，第一次想，看到自己寫出這些字，也嚇了一跳。不過這想法似乎像是哥白尼第一次提出地球是繞著太陽轉一般，雖然嚇人，卻更接近「真實」（和太陽繞地球轉相比）。
再想一想，其實耶穌也提醒過類似的概念。在面對法利賽人，耶穌斥責他們為了人的傳統而丟棄神的話。法利賽人把他們對「神的話」之理解，變成一套「規矩」，然後把這「規矩」當作是神的話本身，反而丟棄神的話。今天的基督徒是不是仍在做同一件事？我們把對「神」的理解，變成一套思想系統，然後把這「思想系統」當作是神本身，反而丟棄神？
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