讀聖嚴法師「基督教之研究」有感

聖嚴法師對聖經，應該是有花一些功夫研究，對於許多聖經故事，不比基督徒知道的少。一開始讀到聖嚴法師寫這本書的目的，是因為許多基督徒筆戰佛教，寫各式各樣的文章論證佛教的矛盾與不可信之處，出於無奈，才要寫這本書回應，並且向一般大眾持平地介紹基督教。

一方面，我為許多基督徒以筆戰的方式向佛教徒叫陣感到遺憾。畢竟，光是叫陣這種方式，就足以激起對方的敵意。如果基督徒真心想和信奉佛教的朋友分享耶穌帶給人類的好消息，這種以貶低或駁斥對方為出發點的方式，應該效果很有限（如果不是無用）。

另一方面，看到聖嚴法師自許以客觀的方式來分析評論基督教，但在書中多次以自己的臆測取代歷史記載，以自己的假設，重新詮釋基督信仰，感到無奈。基本上，聖嚴法師認為基督教是人為創造的宗教，他以這種假設，重新講述創世紀、出埃及記與耶穌的故事。這類的書籍，就像證嚴法師評論許多基督徒對佛教的筆戰一般，像是寫給自己人看的，說服自己人對方的信仰的次等。

當我在看這本書，多次看不下去聖嚴法師對基督教的講述，因為聖嚴法師所講的基督教，幾乎與一般基督徒所相信的基督教是兩種信仰。某方面來說，聖嚴對基督教的評論對我的信仰沒什麼威脅與說服力，因為他所討論的基督教，與我所相信的基督教是兩回事。但另一方面，聖嚴的評論會讓我情緒激動，因為他讓讀者誤會基督教的真諦。也許我的感受，正是許多佛教徒讀基督教論述佛教文章的感受吧。類似這樣的作品在佛教與基督教中都存在，但我認為這對增進彼此的認識顯少有幫助，反而拉開了兩方面的距離。

Fuller帶給我的影響

離畢業只剩一門課，我開始問自己，來到Fuller帶給我什麼樣的影響？總得來講有三點最重要。

第一，Fuller讓我對「對話」有信心。對話不是兩邊的獨白，也不是互相控訴，對話是看中彼此的價值，認真考量對方的觀點，透過溝通建立互信，期待在過程中達到溝通的目的。仔細想想，聖經正是神與人對話的紀錄，也是神選擇和人溝通的方式。對話不只是個人與個人的互動，也可以是教會與社會的溝通方式，然而過往的歷史，教會多數採用的是「獨白」或「辯論」，也許當教會開始和社會「對話」，結果會很不一樣。

第二，Fuller教導我欣賞「合一」中的「多元之美」。我來到這的第一年，學校的主提示：Diversity in Unity，當時我對這主題完全沒感覺，分歧間哪來的合一？時間讓我看見自己的幼稚，合一本身就凸顯分歧的事實；有分歧才有合一。我們的神不正是三位一體？在三個位格當中互相順服，彼此相愛。身體是一個，但卻有許多肢體，每個肢體都是神精心的創造，多元的美蘊含在創造神的本性之中。

第三，Fuller幫助我認識神國的「廣闊」。當我在大學團契時，常會聽到「福音使命」和「社會責任」的討論，兩者的優先順序與必要性常常引發契友間的辯論。然而當耶穌宣告天國的福音時，天國是神掌權的地方，而天國的福音遠超過「相信或不相信」以及「相信正確的教義」。神的掌權包括我們的心思、意念、人際關係、工作、學校…。神國的福音遠超過對「福音使命」狹義的理解。說到底，福音不是教義，而是神的掌權臨到我們當中。

謝謝神，讓我在這裡學習，成長。願你的國降臨在地上，在我們當中，如同在天上一般。