翻譯

今天是我第一次站在講台上，為講員翻譯講道。講員是Steven Chau，一位在英國長大的華裔英國人，在加拿大頌泉服事。他真的是為很好的講員，雖然講話快了些，但是當他的翻譯，自己也很享受。翻完兩堂，站了三個小時，腿都酸了，然而後作用是回家後才發現，由於頭腦的語言功能一直在運轉，回加厚竟然開始頭痛！愈來愈佩服那些一口氣翻譯很多堂的人！

今天在講台上，我發現當我最平安的時候，就是定睛在講員身上，忘記自己存在講台上，忘掉自己想要講的，完全配合Steven，當大家的目光愈集中在他的身上時，翻譯的服事就愈成功。突然發現，服事神不也是如此嗎？不看自己，只看主；讓大家的目光不要集中在我身上，而是在主身上；讓主的話語被聽到，而不是我的，這才是真正的服事。

基督徒何必思考?

今天有個問題在騷擾我:如何善用自己的理性邏輯來思考，同時又敏銳地順服聖靈的引導？

其中一個很大的結是「驕傲」。當我以理性思考，得到好的結論時，會不經意認為是自己的「聰明才智」想到的；而當之後遇到這種情況，當我以為是靠自己就可以做到時，就愈來愈多依靠自己，壓力也愈來愈大。就算偶有成功，也因壓力而無法喜樂。

但如果我完全就是默想神的話，不用理性思考，這樣對嗎？理性思考與聖靈的引導，反應了神與人同工的基本結構。神賦予人思考的能力，給與人之思考適當的引導，然而當人不去使用時，就是丟棄了神的恩賜，放棄神使用所賜與我們理性的機會。

如果神能透過人的直覺直接告訴我們該怎麼作，何需理性？這回到一個根本的問題，為何人要給人理性？如果理性是吃了分別善惡樹之後的產物，那麼棄絕是合理的選項，但如果不是呢？在人墮落之前，神就給人「管理」萬物的使命和託付；而這種管理，應該不是神說一句，人才去「執行」一件事。「管理」就牽涉到運用到神所賜人類的「理性」來完成祂託付人的使命。

理性和信心又有什麼關係？如果一個人能夠有理性思考，自己判斷的能力，那何必需信心呢？這樣的假設是，理性能夠處理的領域包含所有事物。然而有些是不是人類裡性能處理的。最經典的例子就出現在創世紀，撒旦引誘人，讓人以為神沒有把真正好的東西給人，進而引誘人犯罪。人類當時有兩個選擇，相信神或是相信撒旦。在當下，人類無法單純憑理性做出判斷，而需要用「信心」來作抉擇：是要相信神的話？還是相信魔鬼的話？理性在這過程中，不是沒有作用，但若人壓不相信「神是美善的」、「神所設立的規矩是為人好」，那麼理性就失去了分辨的依據。

天助自助? (箴16:3)

當把你所作的交託耶和華，
你的計畫就必成功。（箴16:3）

中國人有一句話叫作：「天助自助！」
一個人做了自己該做的，其他就靠老天了。
「天助自助」隱含的假設是：
自己先努力是上天幫助的前提。

然而聖經的教導，和這句古諺卻不太一樣。
聖經講的是：盡力作，全然交託！
我們的努力不是神幫助我們的前提，
事實上，剛好相反，我們之所以有努力的動力，
是因為知道一切都在神手中，
因此我們有信心去好好打拼！

聖經教導的這道理其實很簡單，
我們作很多事，其實都是信靠「自然律」，
同時也把自己交託在「自然律」之下而做的。
像是打籃球，你把球往上拋，在球還未落下之前，
你就知道他會往下落，因為你相信自然律，
所以你才會透過拋球使球落下進入籃網。
我們不會說，因為我們拋了，自然律才幫我們讓球網下落；
而是我們相信自然律的運作，因此才拋球！

如果我們可以信靠自然律，
豈不更可以信任創造自然律的神？
當我們信靠祂做事的法則時，
就知道一切所作的都在他的掌管之下；
當我們願意按著祂的法則作每一件事，
就可以存著計畫必成功的盼望！